有一条河流，它发源於一个很远的山区，它流经各式各样的乡野，最後它流到了沙漠。就如它跨过了其他每一个障碍，这条河流也试着要去跨超这个沙漠，但是当它进入那些沙子里，它发觉它的水消失了。
　　然而它被说服说它的命运就是要去横越这个沙漠，但是却无路可走。就在这个时候，有一个来自沙漠本身隐藏的声音在耳语：“风能够横越沙漠，所以河流也能够。”
　　然而河流反对，它继续往沙子里面冲，但是都被吸收了。风可以飞，所以它能够横越沙漠。
　　“以你惯常的方式向前冲，你无法跨越，你不是会消失就是会变成沼泽，你必须让风带领你到你的目的地。
　　“但是这要怎麽样才能够发生？”
　　“藉着让你自己被风所吸收。”
　　这个概念无法被河流所接受，毕竟它以前从来没有被吸收过，它不想失去它的个性。一旦失去了它，河流怎麽知道说它能够再度形成一条河流？
　　沙子说：“风可以来执行这项功能。它把水带上来，带着它超过沙漠，然後再让它掉下来。它以雨水的形式掉下来，然後那些雨水再汇集成一条河流。”
　　“我怎麽能够知道说它真的会这样呢？”
　　“它的确如此。如果你不相信，你一定会处於绝境，最多你只能够成为一个沼泽，而即使要成为一个沼泽也必须花上很多很多年的时间，而它绝对跟河流不一样。”
　　“但我是不是能够保持像现在这样的同一条河流呢？”
　　那个耳语说：“在这两种情况下你都无法保持如此。”
　　“你本质的部分会被带走而再度形成一条河流。即使现在，你之所以被称为现在的你，也是因为你不知道哪一个部分的你是本质的部分”。
　　当河流听到这个，有某些回音开始在他的脑海中升起。在朦胧之中，他想起了一个状态，在那个状态下，他或是一部分的他曾经被风的手臂拉着，的确有这麽一回事吗？河流仍然不敢确定。他似乎同时想到说这是一件他真正要去做的事，虽然它不见得是一件很明显的事。 河流升起他的蒸气，进入了风儿欢迎的手臂，风儿温和地，而且轻易地带着它一起向前走，当它们到达远处山顶的时候，风儿就让它轻轻地落下来。
由於他曾经怀疑过，所以河流在他自己的头脑里能够深刻地记住那个经验的细节。
　　他想：“是的，现在我已经学到了我真正的认同。”
　　河流在学习，但是沙子耳语，“我们知道，因为我们每天都看到它在发生，因为我们沙子从河边一直延伸到山区。”
　　那就是为什麽有人说，生命的河流要继续走下去的道路就写在沙子上。
　　今天我们要进入苏菲主义的世界。苏菲主义是一个世界，而不是一个世界观；它是一种超越，但不是一种超越的哲学。它不倡导任何理论，它只是给你实际的暗示。
　　苏菲主义并非纯理论的，它是完全实际的、实用的，它是完全生活化的，而不是抽象的，因此它没有世界观，而且，由於它不是一个系统，它并没有将知识系统化。
　　一个系统是一个对存在完整的解释。苏菲主义并不是一个系统，它并没有对存在的解释，它的方式是直接进入存在的奥秘，它不解释任何事情，它只是指向”那神秘的”，它引导你进入”那神秘的”，苏菲主义不去解开存在的奥秘。所有的系统都会那样做，他们的整个工作都是在使那个未知的变成已知，在摧毁奥秘、摧毁不可思议的事，然而苏菲主义引导你从一个奇观到另一个奇观，引导你更深入奇境。
　　它不是一个系统，因为它从来不给你对於任何东西的完整解释，它只是给予非常非常小的暗示，给予一些洞见的闪光，它不会编织哲学，它只会编造故事、逸事、隐喻、寓言和诗。它不是玄学，它是隐喻；它是一只指向月亮的手指。你无法藉着分析那只手指来了解月亮，但是如果你带着同感来跟随它的方向，如果你融入它，那麽你将会看到那个月亮。手指并不是月亮，手指不可能是月亮，但手指能够指出那个道路。
　　苏菲的故事并不是哲学化的，它们只是温和的暗示，它们只是耳语，苏菲不会大声喊叫，它只会耳语，所以，很自然地，只有那些准备用同感来听的人---不只是用同感 (sympathy)，而且用神入(empathy)－－只有那些准备在信任和臣服当中打开他们的心的人才能够了解苏菲主义是什麽；只有那些能够爱的人能够了解苏菲主义是什麽。它的讯息是什麽？它不是一种逻辑分析。它也不会像禅那麽不合逻辑。苏菲主义说逻辑是一个极端，不合逻辑是另一个极端，苏菲主义只是在这两者的中间，它既不是逻辑的，也不是不合逻辑的；它既不靠向右边，也不靠向左边，它也不是没有道理的。它并没有像苏格拉底那麽合乎逻辑，它也不像菩提达摩那麽没有道理。它说：菩提达摩和苏格拉底看起来里然不一样，但他们的方法是一样的。事实上菩提达摩比苏格拉底更合逻辑，因此他才会陷入那个不合逻辑的。如果你继续遵循逻辑的路线，迟早你会来到一个点，到了那个点，你会看到逻辑已经结束了，但是那个旅程仍然在继续。菩提达摩就是一个苏格拉底---一个已经走完全程而到达边界地带的苏格拉底，在那个边界地带，逻辑停止了，但是生命还在继续。菩提达摩从来不问，但是他的方法是苏格拉底式的。它是理智的。禅非常反对理智，但是反对理智仍然是理智的；禅反对神学的，但是成为反哲学的就是成为哲学的，那就是“你的”哲学。苏菲主义避开这两个极端，它遵循中道，刚好在中间，黄金中庸。
　　在禅里面，重点字是“脑到”(mindfulness)；但是在苏菲里面，重点字是“心到”(hCartfu1neSS)。这一点要记住，因为它能够使你清楚地知道它们的不同在哪里。禅是反对头脑的，但它是透过头脑来超越头脑；苏菲并不反对头脑，苏菲对头脑完全漠不关心，苏菲集中在心上面，它只是不去管头脑，它相信“心到”。是的，也有某种醒悟会来到苏菲徒身上。如果我们把禅的醒悟的三托历称作“头脑的醒悟”(mind-wakefu1nesS)，那麽我们对苏菲的醒悟就必须另创一个新字：“心的醒悟”(heartwakefu1neSS)。苏菲的途径是爱人的途径；而禅的途径是战士或武士的途径。由於这个方法上的基本差异……
　　但是它们两者都使用故事。禅使用故事，苏菲也使用故事，但它们的故事有不同的味道、不同的风格，禅的故事是荒谬的，它是一个谜、一个不能够解决的谜。你可以尝试，但是你永远无法解决它，那个”不能解决”就隐含在问题里面，它是内含的。它必须很荒谬，因为它是要摧毁你的头脑、要震惊你的头脑的一个设计。它是一把剑……要杀掉你的头脑。它几乎要把你逼疯，因为似乎没有答案，而你必须继续冥想那个故事，它是一种静心冥想的设计。头脑可以提供很多解答，但是所有的解答都被师父所拒绝。弟子会整天一直想出新的答案，但是师父会一直对弟子大声喊，”这是胡说！再去找！”有时候需要几个月的时间，有时候过了几年之後，突然间有一个片刻，弟子会了解到没有答案。记住，如果你只是用想的说没有答案，那麽你就错过了那个要点，你必须真正了解说没有答案。在那个没有答案、没有结论的状态下；就有一个超越会发生----一个跳跃、一个量子跳跃(quantumleap)----你已经透过头脑而超越头脑。禅宗故事的运作就好像用一把剑切掉头脑的节。
　　苏菲的故事不是一个谜，它是一个寓言。它不是一个震惊，它不是一把剑；它是说服、它是引诱、它是爱人的方式 (way　of　the　lover)，它非常温和、非常温柔、非常女性化。禅非常男性化，而苏菲是女性化的。禅的故事把你通疯，透过创造出一种使你的头脑发疯的状态。它帮助你超越它，它逼你发疯！苏菲的故事则是慢慢地使你醉，慢慢地，但是是不可避免的。
　　苏菲的故事有诗在里面、有韵律在里面。苏菲的故事，你必须去沉思它，而不是去静心冥想它；禅的故事，你必须去静心冥想它，而苏菲的故事必须被吸收，必须像茶一样地被啜饮，在放松的心情下享受它。禅的故事必须用非常非常集中的头脑，在一种非常强烈的态度下，在一种强烈当中被贯穿。你必须将你所有的能量都集中在那个故事上，你必须忘掉整个世界，只让那个没有道理的小故事存在。你知道它不能够被解决，但是你必须将你的整个能量都投入，你一直都知道这是很荒谬的，它将不会引导你到任何地方，但是师父会说：“集中在那个焦点上！集中精神！注意！洞察那个故事的谜！”
　　苏菲的故事必须就像故事一样地被听取。苏菲宗派的人是伟大的说故事者，他们会一起坐在一个温暖而舒适的地方喝茶、喝咖啡，然後开始讲故事，师父会讲故事，而故事只能够给你一些瞥见和暗示，但是却非常具有潜力，非常具有穿透力。弟子所需要的就是去听，不是集中注意力去听，而是具有同感力去听。用敞开的心灵去听，而不要有任何紧张。那个故事必须被享受，当你享受它的时候，它才会显露出它的奥秘。