濂溪先生曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。
　　一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、 土；五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。
　　五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成 女”，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉；惟人也，得其秀而最灵。
　　形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分、万事出矣。圣人定之以中正仁义， （圣人之道，仁义中正而已矣。）而主静，（无欲，故静。）立人极焉。故圣人 与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖 之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与 义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉《易》也，斯其至矣！ 诚，无为；几，善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性 焉、安焉之谓圣，复焉、执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。
　　伊川先生曰：喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，言寂然不动者也，故曰天 下之大本。发而皆中节，谓之和。和也者，言感而遂通者也，故曰天下之达道。
　　心一也，有指体而言者，（寂然不动是也。）有指用而言者，（感而遂通天 下之故是也。）惟观其所见何如耳。
　　乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。
　　夫天，专言之，则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓 之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。
　　四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。
　　天所赋为命，物所受为性。
　　鬼神者，造化之迹也。
　　《剥》之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将 有复生之理。上九亦变，则纯阴矣，然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可 容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：“剥尽则为纯坤， 岂复有阳乎？”曰：“以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来 为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。
　　阴亦然，圣人不言耳。” 一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端 乃天地之心也。非知道者，孰能识之？ 仁者，天下之公，善之本也。
　　有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以 不已也。感通之理，知道者默而观之可也。
　　天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。
　　惟随时变易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能识之？ “人性本善，有不可革者。何也？”曰：“语其性，则皆善也；语其才，则 有下愚之不移。所谓下愚，有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可 移者，虽昏愚之至，皆可渐磨面进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为， 虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏 愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然 考其归，则诚愚也。”“既曰下愚，其能革面，何也？”曰：“心虽绝于善道， 其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。” 在物为理，处物为义。
　　动静无端，阴阳无始，非知道者，孰能识之？ 仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。
　　明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫妇， 有多少不尽分处！ “忠信所以进德”，“终日乾乾”；君子当终日对越在天也。盖上天之载， 无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。
　　率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说 神“如在其上，如在其左右”，大小大事而只曰“诚之不可掩如此夫”。彻上彻 下，不过如此。形而上为道，形而下为器，须著如此说。器亦道，道亦器，但得 道在，不系今与后，己与人。