诚心接受奥修大师祝福的人
　　这是本人翻译奥修作品的第十二本。
　　当来到必须写这本书的序言时，我突然发觉我的头脑是空的。要说些什麽呢？有缘千里来相会，无缘对面不相识。让会发生的发生，让不会发生的不发生，世界就是一个“不完美的完美”的世界……。
男门徒：谦达那
一九九一年九月於台北

　　本书是爱克夏优婆尼沙经（Akshya Upanishad）的九个单元系列演讲，每一个演讲之後都有问答。它们是一九七四年一月在印度拉加斯坦的阿姆山九天的静心营期间，由奥修大师所讲的。

引　言

　　印度拉加斯坦一个很美的山站——阿姆山——是这次爱克夏优婆尼沙经系列演讲的背景。这些演讲在早上和傍晚实施，中间的时间就用来经验奥修在第一个演讲里面所描述的静心技巧。
　　奥修所到之处就有一种感觉，一种生命力流经他而反映在他周遭的每一样事物。对我而言，在阿姆山那种感觉特别强烈，那种感觉很象我第一次参加他的静心营时的感觉，周围大自然的美是那麽地清晰，使我的整个经验都充满惊奇，那是我以前从来没有经验过的，而它变成我人生的转捩点——那是我朝向我自己旅程的开始。
　　当然，那种经验是属於个人的，没有办法真正以文字来传达。但是对我而言，在它里面具有某种很真实、很有意义的东西，使我想去尝试。现在坐在这里回想当时的情境，它就是如此……。
　　安静的脸……空气在发出嗡嗡声……等待……等待……奥修正在来临……第一次演讲。
　　塔鲁在唱“祈求神助”，这是永恒的梵文唱颂，以前从来没有听过，但是它听起来就好象它一直都在我的心里等待着要被唱出来。嗡，山提、山提、山提……当她在唱的时候，我所有的渴望都溶入那些诗词。
　　“你以你现在的样子完全被接受，你的存在是曾经发生在这个地球上最高的开花，你是这个地球的盐，你是存在（existence)的荣耀……。”
　　“不要有罪恶感，不要觉得你自己是一个罪人，不要觉得你是错的。如果你是错的，那麽你一定不会存在，你之所以存在是因为神要保存你，你之所以存在是因为神爱你；你存在，所以整个存在都支持你，你存在，因为你值得那个麻烦（虽然你的存在似乎是一个麻烦，但是你值得神来麻烦）。”
　　她所唱的一切都是我一直想听的、需要听的，在经过这麽多年的自我谴责之後，太阳开始再度照耀。
　　优婆尼沙经？经文？梵文？一切我所害怕的困难功课，以及必须去学习和回答问题等等……这一切都溶解了。在我头脑里那些多年来的教育所给我的纠缠不清的垃圾几乎全被一扫而光。这种感觉几乎是肉体上的，突然间有一个新的空间、一种轻飘飘的感觉、一种清晰、一种自由。
　　主啊！把我从非真理引导到真理；
　　把我从黑暗引导到光，
　　把我从死亡引导到那永恒的。
　　“是每一位追求者所要求的，这就是每一个人在找寻的。”
　　很简单、很简单的一些字句，然而每一样事物都被弄得那麽清楚，而且很真实！突然间，这一切都成真！我人在印度，聆听我的师父在解释那些经文、揭开那些奥秘、解开我头脑的结、打开我的心。
　　关於静心，那个疯狂的印度乐队奏出飞快的舞蹈音乐。汗水、灰尘、精疲力竭的身体、尖叫、哭、笑。因为太疲倦了，不能再跳，所以倒了下来。保持宁静。有一天夜晚，走在路上，头向後转凝视星星，对着天空乱唱，然後躺在路上，感觉夜晚正在降临。
　　安抚自己在晚上入睡。醒来、笑着。
　　“第一件要做的事就是笑，因为那可以立下一整天的趋势。如果你这样做，你将会觉得在未来两三天的时间里都保持欢笑和享受的心情。不要担心别人怎麽说，因为他们或许也在等你笑，所以你就笑，也帮助他们笑。”
　　静心就是欢笑、欢舞和歌唱。游戏、游戏、游戏。奥修告诉我们要怎麽游戏！橘红色的衣服。每一个人看起来都那麽美。经常性的奢侈，总是穿得漂漂亮亮的，为了乐趣。
　　属於宁静的下午。在很多石头里面找到一块宁静的地方，躺下来，望着天空。无止境的浩瀚。在这之前，我从未让自己有时间这麽悠闲……除了很久以前，在我会说话之前，躺在很高的草里面，望着天上的云彩。
　　傍晚是问问题的时间。如此的一个机会，没有什麽事要问，一切都已经被回答了。无数的话语流进我的头，又流出我的头，把我洗得乾乾净净的。
　　“这些谈话是没有用的，它们是不需要的，但是你存在於头脑，所以你总得想办法放弃头脑。我不是在给你理论，我不是在给你一些用来思考的东西，我只是帮助你的理智来到一个点，在那个点上你可以了解到，只是生活在理智的话，你就错过了生命的整体性。”
　　在话语与话语之间，在那个空隙当中，那个整体性一直都在经过，它一直都在那里，等待我转过头来看它，等待爱来找到它……。
　　现在要怎麽来说它呢？所有的话语似乎都是陈腔滥调，所有的字句都不堪使用、都显得很荒谬。头脑想要拒绝，理智想要谴责，但是心和本性知道说某件事已经发生了，知道说某件事正在发生，它超越了正常、理性、明智和健全的世界。
　　有一个空间存在，在那里我完全自由。我能够瞥见它，我觉得它就在角落的地方，隐藏在每日生活的背後，我知道它就是家，我对这个家已经想念很久了。
　　而现在呢？那些日子的魔术正在成长，而变得越来越成为事实。它从一个温暖的印度夜晚的感觉散布到好几千张脸上，当他们来到这里，在静心当中，以及在各种成长团体当中找到它。在此你可以找到发生在西方的所有成长团体，以及比这些更多的东西，凡此等等均是由这个特殊的情况以及在这里的人所发展出来的。
　　而奥修呢？奥修就在中心，在核心的核心，他一直在给予、给予、给予、给予……
女门徒：瑜伽．普拉提玛成道之路．吠檀多（上册）
第一章 祈求神助

一九七四年一月十一日晚
经文：
　　嗡，愿我的谈话根植於我的头脑，而我的头脑根植於我的谈话。喔！自明的梵天，请显示给我。谈话和头脑形成我知识的基础，所以，请不要解除我对知识的追求。我日日夜夜都花精神在这个追求上。我将要道出那个法则，我将要说出真理。愿梵天保佑我，愿它保佑那个说话的人，保佑那个说话的人，嗡，山提、山提、山提。

　　最终的真理离我们不远，它不是在远处。它离你很近，比你离你自己来得更近，但是你仍然继续错过它，你已经错过它有好几百万世了，这种持续的错过已经变成一个习惯。除非这个习惯被打破，否则最近的仍然保持是最远的，除非这个习惯被超越，否则神、真理或者不论我们怎麽称呼它，都仍将保持是一个神话、一个学说、一个教条或是一个信念，而不是一种经验。
　　除非神性成为你的经验，否则那个信念是没有用的，它将不会帮助你，相反地，它或许会阻碍你，因为只是籍着相信它，你是在欺骗你自己说你已经多多少少对它有了了解。那个信念变成一种欺骗，它不会变成一种敞开，它会封闭你。它使你变得很有知识，虽然你还是不知道，它给你一种有知识的感觉，而事实上你对它并没有任何亲密的经验。
　　记住，非真理不会象对真理的信念一样，是这麽大的一个障碍。如果你相信，你就停止追寻了，如果你相信，你就已经将它视为理所当然。它不可能如此。你将必须经历一个突变，事实上，你必须去死，然後再被生出来。除非象你现在这样的种子死掉，否则新的生命无法从它发出芽来。
　　信念变成一个障碍，它给你一个虚假的确认说你已经知道了，但是你所有的也就有那麽多。信念是借来的。佛陀说了一些东西、耶稣说了一些东西，或者穆罕默德说了一些东西，然後我们就继续遵循它、相信它，这种情形会在你里面创造出一种情况——那远处的会显得很近，而那个最近的将会显得很遥远，它创造出一个幻象的头脑。
　　我听过一个苏菲的故事。有一次一只在大海中的鱼听到有人在谈论大海，那只鱼第一次听到说有象大海这样的东西存在，她就开始去找寻，开始去问、去探询，但是没有人知道大海在哪里。她问了很多鱼，大鱼和小鱼、为人所知的鱼和不为人所知的鱼、有名的鱼和不那麽有名的鱼，但是没有人能够回答说大海在哪里，他们都说他们曾经听说过，他们都说：“从前某一个时候，我们的祖先知道它，它写在经典里面。”然而大海就在他们的周围，他们就在大海里面，他们就在大海里面谈话和生活。
　　有时候因为那个最接近的是那麽明显，你很可能反而忘了它。那个最接近的是那麽地接近，以至於你看不到它，因为即使只要去看它也需要一些距离、一些空间。然而在你跟神性之间没有空间，在鱼和大海之间没有空间、没有空隙。鱼就好象波浪一样，都是大海的一部分，或者也可说大海只是鱼的存在的无限延伸。它们并不是两样东西，它们一起存在，它们的存在连结在一起，它们的“体”或许显得不同，但是它们内在的精神是同一的、是单一的。
　　我们的情况也是一样。我们继续在问神，继续在说神是否存在，我们有很多赞成或反对的辩论。有些人相信，有些人不相信，有些人说它只是一个神话，有些人说它是唯一的真理，但他们都是根据经典来说的，没有人有立即的经验。当我说立即的经验，我的意思是说由你里面成长出来的经验，或是你在它里面成长的经验。它是那麽地亲近，以至於你无法感觉出你在哪里结束，而那个经验从哪里开始。
　　神不可能是任何被找寻的目标，他仍然保持是那个主观性。你不会在什麽地方找到他，因为他存在於每一个地方。如果你开始要在什麽地方找寻他，你将无法在任何地方找到他。一切的存在都是神性的。神只是意味着整个存在、意味着整体、意味着那包围着你的海洋、意味着生命的海洋。
　　在我们进入这个亲密的找寻和探询之前、进入这个人们称之为神的亲密经验之前、进入这个佛陀称之为涅盘的亲密经验之前、进入这个耶稣称之为“神的王国”的亲密经验之前——名称将会有所不同，但所指的经验是一样的——第一件要记住的事是：它并非离得很远，它就在你所在的地方。现在你就坐在他里面，在他里面呼吸，呼吸着他，穿透他。
　　这必须持续记住、经常记住，一个片刻都不能给忘掉，因为你一忘掉它，整个追寻就变成错误的。然後你就开始在其他地方找寻。保持它，至少在这八、九天里面要继续记住它，它刚好就在你所在的地方。你存在的中心也就是他的中心。
　　如果这一点被记住的话，整个找寻的品质将会变得不同。那麽你就不是在找寻某种外在的东西或内在的东西，你也不是在找寻某种未来即将发生的东西。它能够在现在发生，它已经在发生，然後整个事情就会变得非常放松。
　　如果真理是在某个未来的地方，那麽你一定会很紧张、一定会很担心、一定会很焦虑。谁知道它将来会不会发生？未来是不确定的，你或许会错过它，长久以来，你一直都在错过。但如果神性是在此时此地，如果它就是这个存在、这个呼吸，如果它就是你，那麽就没有不确定性，那麽就不必担心，也没有焦虑。
　　即使你继续在错过，你也无法真正错过它。你或许已经错过它有很多很多世了，但是事实上你从来没有错过它，因为它一直都隐藏在那里，等待你去转向内在。而你却一直都在向外看，你一直都集中在客观的世界，然而那个你在追寻的东西是隐藏在你的内在，它是你的主观性。
　　神不是一个客体，神不以一个客体而存在。任何神学家所说的都是错的，神不是以一个客体而存在。你无法崇拜，因为他就隐藏在那个崇拜者里面，你无法祈祷，因为她就隐藏在那个祈祷升起的地方，你无法向外在追求他，因为他就是你的“内在性”。
　　第一件要记住的事就是这个，因为如果它被记住的话，整个努力在品质上就会变得不同，那麽你就什麽地方都不去，你就不会匆匆忙忙，你就不会急躁，相反地，当你更有耐心，那个追寻就更容易。你越不追求他，他就离你越近。当你根本就不追寻，当你只是存在，什麽地方都不去，什麽东西都不追求，那麽你就已经到达了，那件事已经发生了。
　　这种找寻在品质上将会是不同的，这种找寻就某方面而言是“不找寻”，这种追寻就某方面而言是“不追寻”。你越追寻，你就越会错过。如果她离得很远，那麽就一定没有问题，然而他就在此地，他就在此刻。就在当下这个片刻，神正发生在你身上，因为没有他，你无法存在。他是大海，你是鱼。