基督教诞生于犹太人的土地上。耶稣和他的门徒说的是与希伯莱语有亲属的亚拉姆语，另外哈理斯?比尔克兰德（Harris Birkeland）提出过一个假说，认为耶稣和他的门徒说的是一种希伯莱民间方言。 正如《新约》所展示的，耶稣和他的门徒们扎根于《旧约》之中，并且生活在其中的观念世界里。在耶稣去世后不久，新宗教社区的中心迁移到了说希腊语的希腊世界，并从公元70年以后最终脱离了它的故土：基督教日益成为了欧洲人的宗教。很重要的一点是：尽管耶稣的话语有绝对的权威性，但是教会仍旧只是用希腊语把它们保留了下来。
这两种语言不仅在本质上不同，而且与它们各自相关的观念和思想方式也迥然不同。这种差异延展到了灵魂生活的深处；犹太人自己决定了他们的精神气质是反希腊的 ；只要我们正确理解这一点，就会完全同意这个看法。
任何一位阅读希伯莱语《旧约》的欧洲读者，都会对希伯莱语言的独特性及表达方式留下深刻印象；路德（Luther）多次指出了这一点；赫尔德（Herder）描述了《旧约》里诗性艺术的特点 。阿道夫?哈纳克（Adolf Harnack）首次强调了在拥有希腊的思想和精神生活的早期基督教会中教义形成的重要意义，他还声称，福音已经希腊化了，其教义是希腊精神在福音的基础上的产物 。只有在此以后，以色列－犹太思想和希腊思想之间形式上的和真实的联系才成为基督教和教会的一个重大问题，这个问题推动了神学的深入研究。我们不能讨论哈纳克作品出版后所引发的诸多争议；无论如何，这些争议不时地促使这个或那个神学家注意到以色列－犹太和希腊的观念及思考方式之间的独特关系，并引起他们对此的深入思考。但起初人们对这层关系对于理解基督教的完整意义理解得很慢，{11页}即使在发现了这一差别的重要意义之后，人们对于如何评判仍旧莫衷一是。
英国柏拉图主义者奥利弗?蔡斯?奎克牧师（Canon Oliver Chase Quick）最清楚地认识了这一差别的影响和意义。在一部杰出的研究中， 他从一个特定的立场出发，试图将希腊和希伯莱思想方式各自作为一种封闭而完备的总体性统一单位来把握，这样的统一单位又各自需要一种相应的基督教组织。由于这种组织上的差异性仅仅是形式的，他就能给予希腊形式和希伯莱形式以同样高的评价。他还指出了《新约》中的、以及直到19世纪英国教会生活的教会史中的这两种类型。
从另一种视角出发，安德斯?尼格仑（Anders Nygren）在一个远为狭窄的基础上，在他的一部长篇作品里 以非同寻常的深刻性分析了希伯莱和希腊的基督教类型，他把爱看成是一种基本的主旨，它决定了基督教的全部概念。尼格仑把柏拉图对爱的理解——厄洛斯（Eros）看作是唯一可与圣经－希伯莱的爱的思想——大爱（Agape）（查原文无上标号）相比较的基础，这个见解既是正确的，也是值得称道的。柏拉图主义代表了希腊精神生活的制高点（尼格仑也承认了这一点），并且由于其宗教性，它和纯粹为宗教的希伯莱思想很有可比性。在本书中，希腊思想也主要体现为柏拉图的思想。尼格仑认为，大爱来自上帝，涌向凡人，是一种自由的、没有缘由的爱；厄洛斯则是来自凡人、朝向上帝的爱。这个观点很有道理，虽说尼格仑对此的阐释过于图式化。但是除了图式化这一点外，仍旧有不少严肃的质疑。汉斯?奥丁（Hans Ording）在一篇文章中 说，厄洛斯和大爱的比较是何等的离奇，因为两者是完全异质的等级，在与上帝的关系中，大爱是神性的要素，而厄洛斯是人的要素。F. C. 鲍尔令人信服地指出 ，在基督教中，对应于柏拉图的厄洛斯的是信仰。像在基督教与上帝的关系中有一个人性的要素一样，在柏拉图那里也有一个神性的要素在起作用；柏拉图的上帝部分非人化地表现为善的理念，该理念的象征物是太阳 ——它确实不是徒有虚名，而是能赋予生命、充满荣光、魅力四射；部分地是人格化的，当上帝被称作好的创造者和天父的时候 ；另外，读者还可以参照我对尼格仑著作的评论 。我和鲁德博格（Rudberg）等人都认为，柏拉图主义和基督教在本质上是有亲缘关系的，并且它们都维护同样的价值，它们早先也是这样共同协作的。关键而自明之处不在于它们的对立，而在于它们的统一与结合。鲁德博格说，{12页}如果认为或声称认为“柏拉图的人”在西方的消亡意味着福音的胜利，那就太过盲目和不公正了 。
柏拉图在英国的精神生活中所起的作用远比在德国重要。这当然和这样的一个事实有关：几个世纪以来，英国的大学都有一个活跃的柏拉图哲学传统，该传统对英国的神学同样发生了重大的影响，而在德国有一股罕见的唯心主义哲学势力力图压制柏拉图主义，并在一定程度上取而代之。因而在柏拉图主义和德国唯心主义之间有很大的不同。柏拉图主义是关于什么是真正存在的学说；唯心主义哲学是关于人类意识构造的学说。就神学家所使用的哲学而言，约翰?马什（John Marsh）说得很对：“对于新教神学家来说，他们追随柏拉图，正如天主教神学家追随亚里士多德一样是其特点。” 希伯莱的思想是动态的，希腊思想是静态的，这一点已得到普遍承认，但还需要在其总体性的外延范围加深理解，并进一步论证。
冯?多布舒茨（von Dobschütz）有一篇文章被多次引用，我们后面也要谈到这篇文章 ，他在文中认为他有理由坚信，希腊思想是空间性的，希伯莱思想是时间性的。这个论点单独地看是正确的，但应该用另一种完全不同的方式来阐明和论证。
如果我们考虑到时间本身，就不难发现，希腊和希伯莱－犹太的时间概念是完全不一样的，正如奥斯卡?库尔曼和其他一些人曾努力深入证明的那样 。我们也认为，这两个民族对时间的理解是有差别的，尽管在我们看来这种差别乃是另一种类型。