康德第三批判讲演录(一)

第一讲
你要了解康德的第三批判，首先要了解康德，了解康德的思考方式。康德是地道的哲学家，真正的哲学专家。康德还是最健康的哲学家。健康就是正常。这个时代的人大体上都不正常，有毛病。像康德那样健全的哲学家很难得。所谓健全就是理性的。现代人的毛病是非理性，现代人多数是不健康的，对现实人生没有立场、虚无主义。这个时代是非理性的时代，尽管那么狡猾、聪明，但最没有理性，狡猾、聪明并不代表理性。
古希腊亚里士多德算得上健全，所以亚氏在西方哲学的影响很大，但他不一定像康德那样专。现代的哲学家像罗素活到九十多岁，但他不十分健全，也不十分专，他只在讲数理逻辑、数学原理方面是专的、理性的，讲旁的问题就不是很理性。黑格尔是一个大哲学家，但他只活五十多岁，只活五十多岁不行。因为了解一个东西需要相当的时间。康德活了八十多岁。也有一类很突出、很聪明的哲学家，譬如中国的哲学家王弼。王弼最年轻，二十四岁，他能把握一点，也就是他能了解道家，有实感、有真切的地方，那也了不起。但这一点很小，没有康德那么大、那么全。每一个问题都讲到，都能驾御，那需要时间。
做学问还要相应。读逻辑的头脑不一定能读历史，读历史的头脑不一定能读哲学。不相应就不能投入。民国以来中国文化的词语没有了，拿马列主义的观念、日本的观念来了解中国文化，那不行的。现在中国文化没有办法讲，大学生对中国历史、学术、文化的基础知识不够，常识都不够。古典摆在那里，没有人能读，不读中国书怎么能了解中国文化呢？
中国文化是儒释道三家，三大教派，三家是同一层次的。严格地客观地说，你能真正了解道家，你一定也能了解儒家、佛家。如果你只了解道家，儒家、佛家你不了解、不接受，那么，你对道家也不是真正了解。反过来也一样。没有说了解其中一家而不能了解另两家的，因为三家的层次相同、形态相同，讲的问题也相同，有时候正面说，有时候反面说。要了解通通了解。所谓形态相同，用现在的新名词说，就是终极关心（ultimateconcern）的问题相同。尽管佛教是从印度来的，但形态是相近的。儒释道三家跟基督教的形态就不同。西方传统的逻辑跟儒释道三教也完全不同，所以，念逻辑的头脑不一定能了解儒释道三家的道理。儒释道三教是属于终极关心的问题，是具体的问题，接触到真实。但念逻辑的头脑至要紧是抽象，不接触任何真实。
抗战时期，清华、北大通通念形式逻辑，训练人的头脑在极度的抽象状态中，对任何真实(reality)没有接触，也没有肯定。我当时在北大也是训练这一套。所以，抗战时期的清华、北大的学生是在抽象思考的象牙塔之中。那不是玄思，不是metaphysics。逻辑思考中抽象思考的那种高度的「玄」不是我们道家所说的玄，它不谈现实的问题、终极关心的问题、社会的问题、政治的问题、道德的问题、宗教的问题，通通不谈。不谈这些问题，你如何抗战呢？抗战是两个国家、两个民族生死存亡的问题，这么一个大事件，我们的高级知识分子不了解。这个时候你那种学问本身没有任何真实的接触，任何东西不能决定。你对现实人生没有任何立场，到最后，共产党就给你一个立场。共产党讲唯物论是一个立场，是宗教，相信唯物论才是进步的革命的，唯心论则是反动的。这是一个价值标准，逻辑思考中没有这种问题。你不相信孔夫子，不相信释迦牟尼佛，也不相信耶稣，你是一个虚无主义者，那么共产党就给你一个唯物论立场。一个民族的高级知识分子完全没有理性，这个民族就要衰亡。种种的不健康、不正常其结果就产生最大的不健康、不正常——共产党。苏联老大哥现在不是没有了吗？这就是时代的问题。所以，我说：这个时代要了解一个东西很难呀。这个时代是一个最不正常的时代，最没有理性的时代，最不健全的时代。我们读历史、读哲学要了解这个时代的问题。
所以，我们讲哲学要找一个最健全最正常的哲学家，而且他一生没有做旁的事情，专门思考这些问题，那就是康德。康德是十八世纪的人。十七、十八世纪是西方世界最健康的时期，这就是所谓近代文明。乐观、健康、正常。所以，十八世纪的思想家是健康的思想家。到十九世纪未，所谓世纪末的思想出来了。从十九世纪末到我们这个世纪—二十世纪，时代的思想不健康。你们要知道，十七、十八世纪，西方人最崇拜中国文化，现在大家都忘掉了。十八世纪是中国清朝干嘉年间，西方的思想家中，法国、德国最崇拜中国文化，英国尽管顽固，摆臭架子，不服气，但也一样崇拜中国文化。到十九、二十世纪，我们最崇拜洋人。所以俗话说：三十年水往东流，三十年水往西流。十七、十八世纪西方人崇拜中国文化，不是崇拜清朝的政治事业，是崇拜中国的儒家传统，儒家传统就是理性主义。儒家的理性主义发展到最高峰就是Deism（理神论），那是对现代化最有贡献的，最开明的。中国传统儒家的理性主义最开朗、最宽容、最理性，哪里像现在的中国人这样没出息，崇拜洋人。做哲学思考就是要保住人的理性。保护住人的理性是很难的事情，人容易闹情绪，现时代的人大体是非理性的。大陆上搞民运的年轻人，写《河殇》的那些人，很多是不健康的。你光骂老祖宗，你对老祖宗、对你自己的传统有多少了解呢？那是闹情绪，非理性的。到底甚么是理性，理性里面有多少内容？这要好好正视。儒家的理性是人文主义的理性，这种理性接触到真实，接触到实在。这整个一大套不是训练我们的逻辑思考。逻辑思考所代表的是技术理性，而儒家的理性代表方向理性。方向就是取向。儒家的一大套代表的是终极的关心的问题。说到最后是Deism（理神论），而不是Theism（智神论）。十七、十八世纪西方哲学家欣赏中国文化传统的Deism，不欣赏他们自己老传统的Theism。基督教的传统是Theism。
以宋明理学的两派来说，陆象山讲心即理，程、朱讲性即理。程、朱就是典型的理神论，理神论只有个理，心的意思没有了。智神论（Theism）那个智包括全部心的内容，心的内容就是understanding,intuition,love,will。讲神的时候就是divinewill,divinelove,divineunderstanding。我们人的诸种心的能力都可以用到上帝上面去。Divinewill就是神意，divinelove就是神爱，神爱就是universallove,divineunderstanding就是神知，这些意、爱、知性都是从人类所有的诸能力类推过去的，把人类的能力用到上帝上面去，那就是拟人。所以，智神论后面的根据，也就是它的基本精神是拟人。不采用拟人法，personalgod个概念不能成立，不拟人，上帝不能人格化，不能讲人格神、格位神。信教的人一定要有一个人格神，否则便没有崇拜的对象、祈祷的对象。
理神论只承认天地万物背后有一个最后的根据，这个根据是形式的，没有内容，也就是说，只是理。这最合乎朱夫子的那一套思想。朱夫子所言太极就是理，那个理就是天地万物的最后的形式根据（formalground）。说formalground是逻辑的讲法，说得亲切一点、具体一点，那就是存有论的本体论的根据。这就是理神论。中国的传统思想是儒家思想，儒家思想的基本精神是人文主义。儒家的人文主义跟西方的人文主义不太同。儒家的精神彻上彻下，儒家式的理性主义是拿人文主义来规定的。西方的理性主义是逻辑的，不一定是人文的。譬如，莱布尼茨的理性主义、笛卡儿的理性主义、斯宾诺沙的理性主义都不一定是人文主义的，他们的理性主义都是逻辑的，你们要注意，儒家的基本精神是人文主义式的理性主义。Humanism在中国的老名词里就是《易经》所说的「人文化成」，以人文化成天下，这是儒家的基本精神。