古鲁与寻找
细看瑜伽的四个学派
（业报、虔信、王道和智慧瑜伽）
斯瓦米•维卡特萨南达：克里希那吉，我是以一位谦卑的说话者的身份，而不是以英雄式的姿态，来到了一位古鲁的身边。但是，“古鲁”一词字面意义是，黑暗或无明的驱除者。“古”是指无明的黑暗，“鲁”是指驱除者，驱散者。因此，“古鲁”是光明，驱散了无明的黑暗。现在你是我的光。我们现在坐在萨能的帐篷里听你说话，我不禁想起了类似的情景：比如，佛陀对众比丘给予指教导，或者是瓦西什德在十车王的宫庭里给予罗摩指导。我们在奥义书里也有几个古鲁的实例；首先的是伐楼拿，一位古鲁。他仅仅是用“Tapasa Brahma…Tapo Brahmeti等词来刺激他的门徒。”“梵是什么？——不要问我。”Tapo Brahmeti，tapas，苦行或禁戒——或者如你所说，“寻找”——即是梵，而门徒必须去自己一步一步地发现真理。Yajnyavalkya和Uddhalaka采用更为直接的方法。Yajnyavalkya教导他的妻子运用“不是这，不是这”的方式。你无法正面去描述梵，但当你把其余一切都排除的时候，它就在那里。正如你在不久前的某一天所说，爱无法形容——“这是它”——但只是把不是爱的部分都排除。Uddhalaka使用几个对话去使他的门徒能够看到真理，然后用著名的解释Tat-Twam-Asi去揭示它。达克什那穆提（Dakshinamurti）用沉默和秦手印来教导他的门徒。据说室犍陀来到他身边寻求指引。达克什那穆提只是保持沉默，让他们看那手印，门徒看着他就觉悟了。据说没有了古鲁的帮助便无法认识真理。明显地，即使那些定期来萨能的人在质询中也会得到极大的帮助。现在，根据你的看法，古鲁扮演什么样的角色，是一位导师还是一位觉醒者？
克里希那吉：先生，如果你以古典的意义来使用“古鲁”一词，那指的是黑暗、无明的驱散者，那么另一方面，不管他是谁，是觉悟还是愚味，都真的能够帮助驱除这种黑暗吗？假如“A”是无明者，你是他的古鲁——公认的古鲁，驱除黑暗者，他人业力的承担者，指引者——这样的古鲁能够帮助另一个人吗？或者更准确地说，古鲁可以驱除另一个人的黑暗吗？——并非理论上，而是实际上，假如你是某某古鲁，那么你能够驱除他的黑暗，另一个人的黑暗吗？你知道他不开心，困惑，大脑没有问题，但没有足够的爱或者感到悲伤，可以驱除吗？或者他已经对自己下了极大的功夫吗？你会指出，你会说：“看，穿过那道门，”但他不得不从头到尾都要自己去完成所有的努力。因此，如果你说其它人不能帮助他，那么你就不是公认意义下的古鲁。
斯瓦米吉：仅仅是这个：“如果”和“但是”。门在那儿，我要走过去。但是，门在哪里，哪里就有无明。在你的指导下，驱除了无明。
克：但我必须要走过去。先生，你是古鲁，指出了那道门，驱除了无明。
克：但我必须要走过去。先生，你是古鲁，指出了那道门，仍然已经完成了你的工作。
斯：所以无明的黑暗已经被驱除了。
克：不，你的工作已经完成，现在轮到我要起来走路，看看走路还需要些什么。我不得不自己做所有一切。
斯：那很好。
克：因此你没有驱除我的无明。
斯：真对不起，我并不知道如何走出这扇门。在某一方向上，我对于那扇门以外的东西是无知的，古鲁驱除了那种无知的黑暗。然后我迈出必要的步阀走出去。
克：先生，让我们说清楚些。无明（无知）是缺乏了解，缺乏对自我的了解，而不是小我或大我。那道门是“我”，我要通过它走出去。它不是外在的“我”。事实上，它不是一道真正的门，是画出来的门。这是我心中的门，我要通过它走出去。你说：“去做吧。”
斯：的确如此。
克：你作为古鲁的作用就这样结束了。你不会变得重要。我不会把花环挂在你的脖子上。我要做所有的工作。你没有驱除无明的黑暗。更准确些，你是向我指出：“你是那道门，必须自己走过去。”
斯：但是克里希那吉，你认为有必要指出那道门吗？
克：当然有。我指出，我走过去。我们所有人都走过去。我在路上问一个人：“请你告诉我哪一条是通往萨能的路”，他告诉了我；但我并没有花时间去走，而是表现出热挚，说：“我的天，你是最伟大的人。”那太幼稚了！
斯：谢谢你，先生。与古鲁有密切关系的是纪律的问题，你把它称为学习。吠檀多根据求道者的资格，或成熟程度，指示出适当的学习方法。拥有最敏锐的感觉的门徒会接受沉默的教导，或者用像Tat-Twam-Asi那样的简单名词来把他唤醒。他被称为Uttamadhikari。拥有中等能力的求道者会接受更为详细阐述的教导。较为愚钝的会用故事、仪式等来寻找娱乐，希望以此来变得更加成熟；他被称为Adhamadhikari。你或许会对此提出意见吗？
克：对，有上中下三个等级。先生，那意味着我们必须要找一下我们所指的成熟是什么。
斯：我可以解释一下吗？你不久前的一天说过：“整个世界都在燃烧，你必须要意识到它的严重性。”那句话像闪电般地进入我脑海——甚至使我明白到真理。但是有数百万人在无动于衷；他们不感兴趣。那些人我们该称为Adhama，最低层次。还有另一些像嬉皮士等诸如此类的人在与之游戏，也许会用故事来娱乐，并且说：“我们不快乐”，或者会告诉你说：“我们知道社会是一团糟，所以我们要吃L. S. D. 等等。还有另外一些人，会对世界在燃烧，很快会烧到他们身上这种想法作出回应。我们发现他们处到都有。应该如何处理他们呢？
克：你是指如何处理那些完全成熟、部分成熟、以及自以为自己已经成熟的人吗？
斯：没错。
克：要这样做，我们必须要明白成熟是什么。你认为成熟是什么？它取决于年龄和时间吗？
斯：不。
克：那样我们可以把它排除。时间、年龄并不是代表成熟。如果是的话，非常博学的人，拥有高度智慧的人应该有一种成熟在里面。
斯：不，他会班门弄斧。
克：所以，我们要把它排除。你认为谁会是成熟的人呢？
斯：懂得观察的人。
克：等一等。明显地，去教堂、寺庙和清真寺的人会排除在外；智慧、虔诚和情感的人也是如此。我们可以说，如果我们把所有的都排除，成熟是指没有自我中心——不是“我”第一，其它人第二，或者是我的情感第一。所以成熟是意味着无“我”。
斯：破碎。要用一个更加好的词。
克：这个“我”产生了破碎。现在，你如何去呼吁那个人？以及一个“我”与“非我”各占一半，在两者间玩弄的人？还有另一个是完全被“我”占据；在自我享受的人？你怎样去呼吁这三个人？
斯：如何去唤醒这三人？——那真是个难题。
克：等一下！一个完全被“我”占据的人，并没有觉醒。他对此并不感兴趣，甚至不会听你的。如果你答应给他某些东西，例如是天堂、地狱、恐惧或世上的更多财富，更多利益，他会听你的；但他为了得到它而去做。所以一个希望有所收获，有所成熟的人并非成熟。
斯：十分正确。
克：无论是涅磐，还是天堂、解脱、或者是觉悟，都不是成熟。现在，你如何处理这样一个人？
斯：给他讲故事。
克：不，为什么我要讲故事，是用我的故事，还是你的故事来迷糊他呢？为什么不留他独自一人？他不会听的。
斯：那很残酷。
克：对谁残酷？他不会听你的。让我们开门见山。你来到我身边。我是完全的“我”。除了“我”，我不会关心其它任何事，而你却说“看，你在把世界弄得一团糟，你在对人类制造如此的不幸”，而我在说：“请离开。你用任何喜欢的方式，用故事，用药丸，甜蜜的药丸去吸引他，但他就是不想去改变这个“我”字。如果他这样做，他会来到中间——“我”与“非我”的中间。这称为进化。人从最低层来到了中间层。
斯：唔？（这怎么说呢？）
克：用叩门。生活逼使他，教导他。这里有战争，有憎恨；他被摧毁了。或者他走进教会。教会对他是个陷阱。它并没有启迪他，它不会说：“为了上帝的缘故，穿过这道门吧”，而是说它会给他想要的——娱乐，不管是耶稣的娱乐，还是印度教的娱乐，或者是佛教、穆斯林等诸如此类的娱乐——不管它是什么，它都会给他娱乐，只不过是以上帝的名义。所以，他们用少许的修饰，称为把外面磨得光滑，还有更优越的文化，更漂亮的衣着等等来使他保持在一个水平上。这是正在发生的。（如你刚才所说）他包装了世界的百分之八十，更加有可能的是百分之九十。
斯：你能够做些什么呢？
克：我不会参与，不会跟他讲故事，也不会给他娱乐；因此其它人已经给他娱乐了。
斯：谢谢。
克：还有一种中间类型，“我”与“非我”，做着社会改革，对今生和来世都有些好处，但这个“我”总是在运作。“我”在社会、政治、宗教等每一方面都起作用，但以更为温和，更为圆满的方式来运作。现在，你可以跟他谈一会儿，说：“看，社会改革在它所处的位置上是对的，但它导致了你现在的处境，”等等。你可以告诉他，也许他会听你的。另一个人根本就不听你的。这家伙会听你，称为用心听，也许还会说这太严肃了，需要做太多的工作，然后又倒退回旧有的模式。我们会跟他说话，然后离开他。他想要做的该由他去做。现在，还有另一个人在走出“我”，正在跳出“我”这个圈子。这样，你可以跟他说话，他会留意你。所以，一个人跟他们三人说话，不会区分谁成熟，谁不成熟。我们会跟这三类的人说话，留下一些问题给他们。
斯：不感兴趣的人会离开。
克：他会走出帐篷，走出房间。那是他的事。他去他的教堂、足球场、娱乐场所，或者是其它什么。但是，当你说“你不成熟，我会教你更多东西”的时候，他会变得……
斯：跳起来。
克：有毒的种子已经在那儿。先生，如果有良好的土壤，种子会生根。但是，要说“你成熟了，你不成熟”之类的话，那完全是错的。我在向谁说他已经成熟呢？这需要他去发现。
斯：但是一个愚昧的人会发现他是愚昧的吗？
克：如果他是愚昧的，他甚至不会听你的话。先生，你看，我们从需要帮助这种想法开始。