作者：严欢（日）
一 每一刻都是新人生
松下不仅在企业的经营管理上有自己独到的思想，而且，作为一位著名的公众人物，他在为人处世方面也取得了相当的成功。松下的为人之道对我们的人生道路有极大的启发意义。
人生是什么？数千年以来，先哲圣贤及许多好学深思的人，不断地从各种不同的方面及角度提出他们的见解。有人说称赞神的光荣，随着神创天地的目的去过欣喜的日子，便是人生。松下认为，历来论述人生的学说及理论，百家争鸣，各有各的立场及意义，各有各的存在理由。关于人生，松下的见解与前人不同。他指出，人生只是生产、消费和度日而已。
松下解释说，这里所谓的生产和消费，并非仅指物质，而是包括物与心两方面内容。例如，住在一起的亲人，彼此表示思慕及相爱，就是一种心的生产。别出心裁的构想是好的生产，邪恶的念头是坏的生产。由感觉器官接收到外界的刺激，并为之费心费神是一种消费。听到优美的音乐而感到欣喜，看到美丽的图画而感到快乐，是好的消费；至于感到不快和痛苦，则是坏的消费。所以，读好的书和努力用功，是同时进行好的消费和好的生产，因为他虽然耗费了时间、头脑和体力，同时也能获得有益的知识。
那么，什么是好的生产、好的消费？松下认为，由于每个人的观念与标准不同，因此很难划出一条清楚的界限。但无论怎样理解，它们都要与人类和平、繁荣与幸福的需求和努力一致。
所以，惟有包括物、心两方面的生产及消费，才能把百分之九十五的人生表现得清清楚楚。
松下看到有很多人信仰宗教是为了求得一个安身立命的依据，从而感到人生的快乐。但是，松下要求，持这种生活态度的人，应该随时反省自己所过的生活，究竟有没有做到好的生产及好的消费。倘若信仰宗教而不能做到好的生产及消费，即使个人的行为虔诚地合乎宗教的要求，仍是错误的生活观念。
与对宗教的信仰相对，松下认为，就坚持道德的人而言，他们的生活态度，也必须能产生好的生产及好的消费。否则，自以为明白道理，服膺道理，而实际上仍是一只迷路的羔羊。为了获得美好的人生，我们似乎有必要把日常的生活好好地做一番检讨。
今天社会上的一般人，对人生有没有做过深刻的考虑才去行动呢？松下认为，半数以上的人只是随着社会上的通俗观念，无意识地实践着自己的行动。
比方说，大部分的人都认为，做生意只要能薄利销售，安安稳稳地过日子，这就是人生。但是，对于为什么只得到一点利益就满足，做生意到底具有什么使命等等问题却不深加思考，只想过一天算一天。如果真是这样的话，那么人类虽然已有五千年历史，但仍没有领悟到很明确的人生意义。物质文明不断进步，精神文明却停滞不前，产生这种结果的原因主要是缺乏有系统的人生理论。
松下断言，一旦将人生简单地视为生产与消费的生活，为了要做到好的生产及好的消费，在追求物质文明的同时，也要讲求精神文明的提高，如此才能使人类的生活愈臻美善。松下感到遗憾的是，在经济发展方面，好的生产及好的消费，现在仍处于低潮。
松下认为，如拥有一个好的人生，教育至关重要。
某教育家曾说，没有任何一个国家教育普及的程度比得上日本。当然，日本几乎没有一个人不会写自己的姓名，但这并不表示日本的教育完善。教育成功与否，并非单指识字程度，而是在于教育方针是否正确，是否贯彻。从事教育的人，尤其应该认真地检讨此点。
有好的生产与消费，才有可能产生好的生活。以这种想法为基础，不论是工商人士、政治家、学者、宗教家、艺术家、教育家，所有的人都在各自的工作岗位上，为提高物质文明及精神文明，发挥自己的潜能和优势，努力思考并且付诸行动，才能将人类的生活推向繁荣之途。
创造美好人生是每一个人的理想，为了实现理想，上述的论点或许能够给大家提供一种启示，使我们的行动能有所依循。
松下认为，说话、做事始终如一的人，是时代的落伍者。因为在这个世界上惟有真理始终如一。所以，我们要懂得去适应形势，变通活用，只有这样，才能不断创新。
在日常生活中，我们有这样的感觉：好象每天都做同样的事情。今天是昨天的重复，明天又是今天的翻版，既单调又平凡。
但如果每天只是这样翻来覆去地延续，人生就毫无希望、毫无意义了。松下认为，倘若希望实现繁荣、和平与幸福，生活不应是单调的反复。今天应该比昨天进一步，明天则比今天进一步，也就是每天要有生成发展。那么生成发展到底是什么？对人生的意义又在何处？
按松下的理解，所谓“生成发展”，就是日新又新，每一刹那都是新的人生，每一刹那都有新的生命在跃动。这就是旧的东西灭亡，新的东西诞生的历程。世间的一切事物没有一刻是静止的，它不断在运动、不断在变化。这种运动和变化是随着自然法则进行的，是不可动摇的宇宙哲理。
如此想来就能了解，人由生至死也是生成发展。死就是消灭，但死不等于无，因为人类的发展是延绵不断的，一个接着一个地死去，又一个接着一个诞生出来。
松下看到，人都本能地害怕死亡，讨厌死亡，对死亡有难以消除的恐惧心。同时许多宗教和先贤也都说明了死的恐怖，所以人们自然会加重对死的恐惧。然而象这样逃避死的本能、恐惧死的心理，只会产生种种迷信和混乱。因此为了实现人类的和平与幸福，对死亡必须有从容不迫的态度，而所谓“生死有命”的生死观，就不视“死”为可怕，而是当作一种完美的自然法则。
松下的生成发展原理告诉我们：死，并不可怕，也不可悲，更不必难过。因为这是生成发展的过程之一，也是万物新陈代谢的现象，死亡合乎最大的天地法则。理解了这一点，我们的人生就包含着喜悦和耐心。
如果对死亡观念理解清楚，自然会明白我们应如何面对每天的现实生活。假定生成发展是自在法则，那么每天的生活，就必须经常保持日日新的创意和发明。
有句俗语“十年如一日”，这是说十年的努力就好象一天的努力那样充满活力和恒力。它强调的是勤劳、努力与毅力这种精神，并不是说在这过程中不要有任何进步。这种十年如一日的努力，一定会产生非常新颖的创意和进步。但假如大家的工作十年来没有任何变化，而是千篇一律，那么就真是违反了生成发展的原理。
松下举例说明这个道理。明治维新时的功臣之一坂本龙马常和西乡隆盛讨论人生。但是坂本的意见每一次都有一点改变，给西乡隆盛每次的感受也都不一样。于是西乡先生就对他说：“前天我遇到你的时候，你所讲的内容和今天的不一样，所以你所说的话，我无法相信。你既然是天下驰名的志士，受到大家的尊敬，那么你应该有不变的信念才行。”坂本龙马被西乡先生责备了一番之后就说：“不，绝对不是这样，孔子也说过：‘君子从时’。而且时间是时时刻刻变化的，社会形势也天天在变化，因此昨天的‘是’，今天即可能成为‘非’，乃是理所当然的。而我们去从‘时’便是君子之道。”然后又接着说：“西乡先生，你对于一种事物一旦认为是某种样子，就要遵守到底，如果坚持这样的观念，将来你一定会成为时代的落伍者。”
尽管象西乡先生这样一个伟大人物，随便去批评他似乎不应该。但如果要评价哪一位说得比较在理，松下认为从生成发展的原理看，他宁愿赞成坂本龙马。
虽然一切都会转变更新，但在这千变万化的转变中，有一种东西是永远不变的，这就是真理，它是通过宇宙力量发给人类的。松下坚持这一点。
因此转变以及日日新，便是把这真理因时因地活用的结果。若以为真理是不变的，就不再活用变通，真理就等于死的一样。
联系到经营或做生意，松下同意店铺是愈老愈好。但如果说因为愈老愈好，就让产品及经营方法维持老样子，那么这家老店铺也会被时代淘汰。
就佛教来说，也是一样。佛教的教理是永远不变的，但教化、活用的方法必须随着时代改变。释迦以前常常说“诸行无常”。一般人认为这句话的意思是：“这个世界象昙花一现，很不可靠。”松下评论说，这种看法好象否定了现实，使人失去活下去的勇气，这对促进人类繁荣、和平与幸福的生活是很不利的。松下认为不应该这样看待那句话，而要从更深处去看。所谓“诸行”就是“万物”，“无常”就是“转变”，“诸行无常”就是万物流传、生成发展，实际上这句话就是教我们日新又新。
但是今天的佛教界，虽然也做过很多努力，但都仅仅是夸耀古老的老铺，而没有以日日新的方法去活用，如此下去，佛教就可能会衰微。
据此，不仅佛教界如此，在整个宗教界、教育、经济、政治等各方面，以及我们每天的工作、事业上，都应该以这种日日新的精力谋求改善。
松下说，我们要顺从这个自然法则，顺从时代，以最新的创意和观念，走向生成发展的大道。由此就能产生没有止境的繁荣、和平与幸福。
松下指出，既然上天赋予每个人以独特的天分，那么就要依其本性各自发挥、互相尊重，如此才能产生相辅相成的理想社会。
虽然人看起来都差不多，但实际上每个人的体形和面貌却完全不同。全世界有几十亿人口，就有几十亿不同的样子。为什么会不一样呢？松下认为，这并不是由于人们的意愿如此，就好象生男生女不能由我们决定一样。体形面貌既不相同，所具有的使命和天分也都不一样，这正是宇宙真理的所在。我们要根据这个认识，实实在在地去看每一个人，再决定我们该走的路。但在现实社会里，根本没有人去关心这个问题，都凭个人的智慧、看法去作行为决定，以至于容易把一切都归于一种形态，而加以限制统一。虽然这种想法在某些方面是有必要的，但若完全如此，根本就不能对社会有贡献。
松下说，每一个人都以自己的形象和心态活在世上。有人喜欢红色，有人喜欢白色，问他为什么如此，似乎也没有什么理由，因为这种事是很难究问道理的。就酒来说，有人就认为酒太苦了不敢喝。扩大些说，有些人觉得某种生活方式很好，但对其他人却不一定适用。
所以，人本质上有不同的特性，我们应该好好认识这种特性，并去思考出一个活用这个特性的共同生活。人的智慧愈进步，社会就愈复杂。仅仅是色彩，就能创造非常复杂的情形。原始人喜欢自然本来的颜色，但是知识进步文化提高后，便有了特殊的混合色，现在的世界就成了多样化的彩色世界。就生活来说，简陋的生活是回到原始，而不是文化进步的要求。文化愈进步，就更能活用一切事物的本质，所以，复杂的混合能产生秩序的进化发展。
从另一方面讲，不能充分发挥个人的特性使生活变得愉快，就不能算作文化进步。现代社会提供了个人发挥特性的可能。如果把人的生活以一个模式去处理，这就违反人的本质了，同样也违背自然本来道理。
松下认为，我们不能把社会万象变成单一的颜色，如果你以为前面有山，阻挡了交通，于是便把山铲得一样低平，那么结果是山不象山，平地又不象平地，这显然就不对了。所以松下认为，一个人还是要过一种复杂的生活，保留所谓的“异色异行”，每个人都发挥他的特色，再融合起来，而且是在一种正确的秩序中的融合。
有人说，凡是相同的人，必定步上同一条路。但松下并不认为这样。他认为，大家可以公平同等地前进，而步法和想法则因人而异地发展，那么集合全体不同的想法和行为，就能实现ＰＨＰ的繁荣、和平与幸福。因为每个人的天分才能都毫无限制地活跃发展。
松下指出，一切的一切都该是本来的模样，猴是猴，鱼是鱼。一条鱼不希望被放进漂亮干净的鱼缸里，而愿在大海里，虽然有被鲨鱼吃下去的可能，但那是很自然的生态，仍然感到喜悦。人也只有回到他本来的模样时，才能有真正的幸福。
比方说某人获得了幸福，如果大家学他的样，也会变得幸福吗？又比方说，有人认为能住宫殿，穿着华丽是幸福，但是不习惯这种生活的人，不但不感到幸福，反而会觉得难受。这就是人的本质和天分不一样，再怎么去强求一致，也不会幸福的。松下认为，最重要的，是按照人本来的样子生活。本来的样子，各人都不一样，但若能相辅相成，保持一种秩序，才可以展现出真正的理想形象。
因此，为了建立和平幸福的社会生活，当然需要新的知识，但不能把人本来的样子消除掉，一定要把每个人的特色发扬出来，才能活用知识，才能产生“异色异行”，并且大家共同幸福。不但自己活起来，别人也会活起来，整个社会都活跃起来，松下认为这也才是真正的民主主义。能够尊重上天赋予的本来模样，而互相尊重，承认对方的个性与天分，才能产生更好的秩序，也才有真正的自由。
松下总结说，总之，个人都要发挥他的天分，按照天所赋予的样子活下去。同时要建立每个人能够充分发展特长的社会，这才能产生和平与幸福。
松下接着问，人是什么？松下认为，大家要想得到繁荣、和平与幸福，就必须去探究人的本质。
我们所说的是人的繁荣、和平与幸福，而不是狗的繁荣，也不是羊的繁荣。如果期望羊的繁荣，就必须充分了解羊的本质，而去做适应它本质的饲养方法，否则可能引起很大的损害。同样的，若是期望人的繁荣，就必须充分了解人的本质，建立有所适应的生活态度。
人到底是人，不能成为神，也不能成为狗或猴子。
松下指出，人有时会表现出强烈的动物性，有时会有很浓厚的理智；有时会溺于酒色，有时会忘我地欣赏名画；有时会充满着仇恨私欲，有时会对路旁的孤儿掉泪。人不象动物完全被本能所控制；但也不是象神那样，始终以圆满的理智去生活。人到底只是人。
有人说人也是动物，的确不错。虽然人具有动物性，但还是有与动物不同的地方，所以有“万物之灵”之称。有人说，一个人能走上神的道路，便有了作为人的价值。不管怎么说，人还是人，不能成为神，因此人还是要走人的道路，这才是最合乎大自然的法则。
然而一般人往往忘了人的这种最基础的特征。
因此要追求为人之道，是松下探求的最根本的课题。然而光注意人的本质还是不行的，必须去了解以本质为基础的人的努力途径。换句话说，人必须努力去做个人。
松下从理性与本能去思考人的本质，是很有见地的。松下说，人的肉体与精神关系密切，是分不开的。但为了叙述方便起见，特把两者分开来谈。
首先，我们知道人的肉身是属于物质的一部分，同样需要物质的支配和指使才能维持不坏。要实现为人之道，走向繁荣、和平与幸福之道，必要条件就是要有一副健康强壮的身体。至于人的精神，虽然不同于肉身，却又是一体两面。这里所指的人的精神，比较强调意志、人格方面，也就是为人处世的态度。这一方面是道德家、宗教家苦心对世人劝教的最大重点。
只有从宗教与科学两方面去思考，并综合起来获得的知识，才能弄清楚人的本质。而人应该走的道路，自然也就明显地展开在眼前。
那么人类心灵的活动究竟有哪些？从基本方面来思考，可分为理性与本能两大功用。理性是什么，很难下定义。从古时候起，圣贤都说人是有理性的动物，所以松下认为人具有“理性”与“本能”是不会错误的。问题在于如何去思考这两方面并加以综合，好比将白与黑两种色彩混合，这点非常重要。
本能是人的基本力量，是与生俱来的，是不可能丢掉它的，否则就是违反天理。孟子说：“食色性也”。孟子说的性指的就是本能。食欲性欲以及其他一切本能，是人类生活的一大原动力，也是人类文化的原动力。本能愈强的人，其生命力也愈强壮；同时，正因为本能作用在跃动，推进工作的力量也更旺盛。
本能是大自然所赋予的，更是不可丧失，因此不要忘了天赋的本能。如果想压制本能而从事经济、政治、教育等活动，这不仅徒劳无功，也会使人们痛苦。不过，在本能当中，可分为正常本能与异常本能两种。要经常去活用正常本能，而在异常本能方面，则应该注意加以善导。比方说，物欲是人的本能，而热中物欲的情形过于强烈时，就会损及个人，因此必须时常予以善导。
关于“理性”的定义很多，但松下认为最恰当的应是“能综合事物的因果，明析是非善恶的一种判断力。”换句话说，如果本能为引擎的话，理性则是它的“舵”。这是人类本来的形象。
这种理性，原是大自然赋予人类的一种基本心智作用，如果没了它，人便会失去方向而自我毁灭，同时也无法创造伟大的文化。而且这种理性，愈琢磨，愈形成力量，能洞察事物的真相，对于善恶曲直的辩别能够做得很正确。理性与本能，必须加以综合，同时发挥作用，才能发现人应该走的道路。本能与理性，无法指出哪个为主哪个为从。在理性这方面经常有本能在跟随着，而在本能方面，经常有理性跟随着，象是夫唱妇随般的恩爱，形影不离，任何一方都不会受到压制，而分别在各自的功能上，彼此维持良好的秩序，互相调和。
为了保持秩序，理性发挥着更大的功用，指导人走入应该走的大道。人如果仅跟着本能走，社会会堕落。所以，人虽有动物的本能，却经常超越动物的尺度来约束自己。人的可贵就在于两脚踏实地站在地上，一颗脑袋却经常仰望青天，那代表神灵之所的苍穹。因此，如果理性与本能能够互相保持平衡，人的行为自然光明正大。
在本能中，人的欲望是主要因素，欲望是生命力的流露，它可以使人类兴旺，也可以毁灭一切。
人类的欲望有各色各样，在佛教里将它分为三欲五欲，或者九欲十欲。不论在质或在量上，都是其它生物不能比的，既广又深，正如俗语所说“人是欲望的肉块”。
松下指出，欲望和人是很密切的。但一般人只要讲到了“欲”这个字，就会产生不好的印象，总会联想到“恶”或“贪欲”，看成是很肮脏的东西。这都是因为过去的教育，尤其在我们东方，都说“欲”是不好的事，凡是行为错误，或是给人祸害，全是由所谓的欲引起。因此，人人都认为欲望是罪恶的根源。而断掉欲望，从欲望中脱逃，才是人类应有的道德。
这种看法自有它的道理。但如果把它看得太狭窄，不能正确掌握欲望的本质，对个人就很不幸了。因为，欲望的本质并不污秽，也不是什么罪恶的根源；其实，那是人生命力的表现，就好象能推动轮船的蒸气力一样，如果把这个也当作是恶而加以消灭，那就象因无动力而停船一样地断掉人的生命。自古以来，一些思想家的禁欲理论，歪曲了人原本的形象，使得本来应该很快乐的人生，充满了痛苦。其实，欲望本来的形象应该是一种生命力的表现，它本身并非善也并非恶。欲望是一种力量，是比善恶出现得更早的东西。这才是欲望的本体，欲望的真谛。
松下认为，既然欲望是生命力的表现，而生命力是为了使人活下去的动力，而且欲望也是宇宙根源所赋予的，所以，欲望也是上天赋予的。我们对于宇宙根源所赋予的欲望，要大大感谢才对，而不应去憎恶它。只是，应该注意欲望在善之前就已经存在，因此它有可能变为善，也有可能变为恶，如何转变取决于人如何支配欲望。就好象我们拥有蒸气动力，要把船驶到好的方向或坏的方向，只要扳动船舵就行了。人有把船舵转向左边或右边时的自由，但也承担着使船前进或触礁的一切责任。自由与责任是人被赋予的特色，尤其在对待欲望上，这二者的作用更清楚。
那么，欲望是善是恶的判断如何进行呢？既然欲望是生命力的发泄，那么，任何一种欲望以及任何一种满足欲望的努力，都是一种宝贵的形象，也是所有人类共通的愿望。因此，在满足自己的欲望时，如果也对大家共通的欲望有助益，就是能跟神的意旨互相配合，那么，这就是一个正确的、善良的欲望，是应该鼓励的；相反的，如果只为了自己而牺牲、妨害到大家的幸福，就违背了神的意旨，也违背人共通的愿望，这就是坏的行为而应该禁绝。
所以我们要了解，真正的繁荣，是和所有的人有密切关系的。要大家一起繁荣，才能得到自己个人的丰裕。因此，对“繁荣”的正确认识，是使欲望生存或消灭的分界点，也是使欲望得到合理满足的一个关键。
松下进一步说，欲望既是人生命力的表现，因此绝对不可否定它，甚至可以说，欲望就是生命本身。何况这是一个力量，在不同的用法上，有时会非常有帮助，但有时若稍有偏差，就会变成很可怕的东西。就象木炭一样，木炭放进火盆时，大家就会高高兴兴地把手放到火盆上取暖，如果不小心掉在火盆的坐垫上，即使一小块木炭，也会造成火灾，人们都会拚命去熄掉它。同样一种东西，用法不同，就会有这样大的差别。
欲望也是如此，它们没有什么善恶可言，有时候会满足自己，也会使别人高兴，但一不留意，不但毁灭自己，还伤到别人。况且，人是欲望的动物，对欲望的处理更要特别慎重，即使是最小的欲望，也不能够随便处置。
因此，能透澈认识欲望并正确地使用，也就是认识了自己，并且能决定人生应走的方向。比方说，想赚钱的欲望本身一点都不坏。如果你正确地了解这个欲望，就会通过勤劳工作，服务别人来赚正当的钱，不但别人高兴，自己也满足。但如果你并没有学会正确的方法，就去用不正当的手段得到钱，不但使别人受到灾害，也会自取灭亡。象这样正确地了解、使用欲望，就是学问，就是教育，也是宗教。因此，合理支配欲望、满足欲望对人类自身的发展和进步密切相关，深深影响人类全体的生命力，都能蓬勃跃动而幸福快乐。
在人的生活中，既有快乐，也有痛苦。松下认为，尽管我们常有苦恼，但在人的本来生命中是没有丝毫苦恼的。认识到这一点，我们就能具有化解不良情绪的能力。
我们人类的生活中有一些苦恼，尽管你解决了某种苦恼，很快就会有下一种苦恼产生。有人说：“人生是苦恼的延续”，这句话是有道理的。
松下认为，然而就是因为有苦恼，人生才会有味道；如果人生毫无苦恼，反而可以说是没有味道的人生。自古以来，很多故事、小说、戏剧、电影等等都以一些形式来处理以苦恼为题材的内容，而人们对于这种故事，却流泪、高兴和感动。因此，苦恼如果能够成为人生的一种味道，而人人也都能深深体会这个味道，感受它的意义，那么，苦恼也绝不是不幸。但是事实往往不是这样的，苦恼会使人心生愁郁，并设法去解决这个苦恼，结果愈着急，愈钻牛角尖，往往是不幸再加不幸。例如某人做生意失败，背了很多债，于是就想扳回来，急着去做各种各样的事。但是这种着急的心理不可能产生好的智慧，做的事情也不会顺利，相反债务会愈来愈增加，最后终于想不开而自杀，这种情形是司空见惯的。因苦恼而想不开是社会上常见的事实，因此人们都想找出一些处理的办法来解决这种苦恼，去发现克服它的方法。以往流行的想法，以及长辈或老师们教导我们的，常常是说，“苦恼就是为了要提高人的水准而给予他们的一种宝贵的试金石，因此，不要去躲避苦恼，甚至应积极地面对这个苦恼。”同时也提出了很多对付这种人生苦恼的方法。
松下认为这没有错，也非常有意义。但有关处理苦恼的具体想法，暂且不谈，现在我们要考虑的是，到底苦恼这个东西是不是在本质上就给予我们人类？在现实上，苦恼的确是存在的，正因为存在，大家都在寻找克服它的办法。然而我们想先讨论一下，在本质上苦恼到底是否存在？假使没有，是否制造出来的？松下认为实际上苦恼并不存在，在本质上是不存在的，但是我们是在制造苦恼，因此对于处理苦恼的问题，也应该有所不同。
松下对苦恼的看法，与很多人的看法不同。但是，松下坚持说，人生本来是不应该有苦恼的，尤其是在实现繁荣、和平、幸福的人生时，这样想才是正确的。
松下已经说过，宇宙根源的力量给予人们无限的繁荣、和平与幸福。换句话说，人在本质上就得到了这三样东西，而苦恼会妨碍繁荣，会使和平混乱，也会违背幸福。那么在本质上就拥有繁荣、和平与幸福的人类，怎么会有苦恼呢？松下断言说：“人本来的生命中，没有丝毫苦恼。”
然而本来就没有苦恼这件事情，和现实中存在着苦恼是两回事。例如，汽车本来是没有故障的，这和在现实中因使用而产生的故障是两回事。因为汽车是照设计去做的，如果在使用方法上没有错误，在一定的期限之内是不可能有故障的，这是因为制造的时候，制造者尽量使它没有故障。但是，实际上使用中往往会发生故障。然而，你不能说它会发生故障。如果这样考虑的话，那么万一汽车发生故障，应急地修理一下就可以了，何必要去做根本的改良呢？如果你认为汽车本来是无故障的，那么，无故障的汽车为什么会发生故障呢？你就要从根本上去动脑筋，结果就会明白是做的不好，或者是使用的方法不好，两者必有其一。因此，根据这样的认识去进行根本的改良，故障也就会慢慢减少。
关于我们人类本来有没有苦恼的这个问题，也是和汽车这个问题完全一样的。在现实上，人是有不断的苦恼。
松下不仅在企业的经营管理上有自己独到的思想，而且，作为一位著名的公众人物，他在为人处世方面也取得了相当的成功。松下的为人之道对我们的人生道路有极大的启发意义。
人生是什么？数千年以来，先哲圣贤及许多好学深思的人，不断地从各种不同的方面及角度提出他们的见解。有人说称赞神的光荣，随着神创天地的目的去过欣喜的日子，便是人生。松下认为，历来论述人生的学说及理论，百家争鸣，各有各的立场及意义，各有各的存在理由。关于人生，松下的见解与前人不同。他指出，人生只是生产、消费和度日而已。
松下解释说，这里所谓的生产和消费，并非仅指物质，而是包括物与心两方面内容。例如，住在一起的亲人，彼此表示思慕及相爱，就是一种心的生产。别出心裁的构想是好的生产，邪恶的念头是坏的生产。由感觉器官接收到外界的刺激，并为之费心费神是一种消费。听到优美的音乐而感到欣喜，看到美丽的图画而感到快乐，是好的消费；至于感到不快和痛苦，则是坏的消费。所以，读好的书和努力用功，是同时进行好的消费和好的生产，因为他虽然耗费了时间、头脑和体力，同时也能获得有益的知识。
那么，什么是好的生产、好的消费？松下认为，由于每个人的观念与标准不同，因此很难划出一条清楚的界限。但无论怎样理解，它们都要与人类和平、繁荣与幸福的需求和努力一致。
所以，惟有包括物、心两方面的生产及消费，才能把百分之九十五的人生表现得清清楚楚。
松下看到有很多人信仰宗教是为了求得一个安身立命的依据，从而感到人生的快乐。但是，松下要求，持这种生活态度的人，应该随时反省自己所过的生活，究竟有没有做到好的生产及好的消费。倘若信仰宗教而不能做到好的生产及消费，即使个人的行为虔诚地合乎宗教的要求，仍是错误的生活观念。
与对宗教的信仰相对，松下认为，就坚持道德的人而言，他们的生活态度，也必须能产生好的生产及好的消费。否则，自以为明白道理，服膺道理，而实际上仍是一只迷路的羔羊。为了获得美好的人生，我们似乎有必要把日常的生活好好地做一番检讨。
今天社会上的一般人，对人生有没有做过深刻的考虑才去行动呢？松下认为，半数以上的人只是随着社会上的通俗观念，无意识地实践着自己的行动。
比方说，大部分的人都认为，做生意只要能薄利销售，安安稳稳地过日子，这就是人生。但是，对于为什么只得到一点利益就满足，做生意到底具有什么使命等等问题却不深加思考，只想过一天算一天。如果真是这样的话，那么人类虽然已有五千年历史，但仍没有领悟到很明确的人生意义。物质文明不断进步，精神文明却停滞不前，产生这种结果的原因主要是缺乏有系统的人生理论。
松下断言，一旦将人生简单地视为生产与消费的生活，为了要做到好的生产及好的消费，在追求物质文明的同时，也要讲求精神文明的提高，如此才能使人类的生活愈臻美善。松下感到遗憾的是，在经济发展方面，好的生产及好的消费，现在仍处于低潮。
松下认为，如拥有一个好的人生，教育至关重要。
某教育家曾说，没有任何一个国家教育普及的程度比得上日本。当然，日本几乎没有一个人不会写自己的姓名，但这并不表示日本的教育完善。教育成功与否，并非单指识字程度，而是在于教育方针是否正确，是否贯彻。从事教育的人，尤其应该认真地检讨此点。
有好的生产与消费，才有可能产生好的生活。以这种想法为基础，不论是工商人士、政治家、学者、宗教家、艺术家、教育家，所有的人都在各自的工作岗位上，为提高物质文明及精神文明，发挥自己的潜能和优势，努力思考并且付诸行动，才能将人类的生活推向繁荣之途。
创造美好人生是每一个人的理想，为了实现理想，上述的论点或许能够给大家提供一种启示，使我们的行动能有所依循。
松下认为，说话、做事始终如一的人，是时代的落伍者。因为在这个世界上惟有真理始终如一。所以，我们要懂得去适应形势，变通活用，只有这样，才能不断创新。
在日常生活中，我们有这样的感觉：好象每天都做同样的事情。今天是昨天的重复，明天又是今天的翻版，既单调又平凡。
但如果每天只是这样翻来覆去地延续，人生就毫无希望、毫无意义了。松下认为，倘若希望实现繁荣、和平与幸福，生活不应是单调的反复。今天应该比昨天进一步，明天则比今天进一步，也就是每天要有生成发展。那么生成发展到底是什么？对人生的意义又在何处？
按松下的理解，所谓“生成发展”，就是日新又新，每一刹那都是新的人生，每一刹那都有新的生命在跃动。这就是旧的东西灭亡，新的东西诞生的历程。世间的一切事物没有一刻是静止的，它不断在运动、不断在变化。这种运动和变化是随着自然法则进行的，是不可动摇的宇宙哲理。
如此想来就能了解，人由生至死也是生成发展。死就是消灭，但死不等于无，因为人类的发展是延绵不断的，一个接着一个地死去，又一个接着一个诞生出来。
松下看到，人都本能地害怕死亡，讨厌死亡，对死亡有难以消除的恐惧心。同时许多宗教和先贤也都说明了死的恐怖，所以人们自然会加重对死的恐惧。然而象这样逃避死的本能、恐惧死的心理，只会产生种种迷信和混乱。因此为了实现人类的和平与幸福，对死亡必须有从容不迫的态度，而所谓“生死有命”的生死观，就不视“死”为可怕，而是当作一种完美的自然法则。
松下的生成发展原理告诉我们：死，并不可怕，也不可悲，更不必难过。因为这是生成发展的过程之一，也是万物新陈代谢的现象，死亡合乎最大的天地法则。理解了这一点，我们的人生就包含着喜悦和耐心。
如果对死亡观念理解清楚，自然会明白我们应如何面对每天的现实生活。假定生成发展是自在法则，那么每天的生活，就必须经常保持日日新的创意和发明。
有句俗语“十年如一日”，这是说十年的努力就好象一天的努力那样充满活力和恒力。它强调的是勤劳、努力与毅力这种精神，并不是说在这过程中不要有任何进步。这种十年如一日的努力，一定会产生非常新颖的创意和进步。但假如大家的工作十年来没有任何变化，而是千篇一律，那么就真是违反了生成发展的原理。
松下举例说明这个道理。明治维新时的功臣之一坂本龙马常和西乡隆盛讨论人生。但是坂本的意见每一次都有一点改变，给西乡隆盛每次的感受也都不一样。于是西乡先生就对他说：“前天我遇到你的时候，你所讲的内容和今天的不一样，所以你所说的话，我无法相信。你既然是天下驰名的志士，受到大家的尊敬，那么你应该有不变的信念才行。”坂本龙马被西乡先生责备了一番之后就说：“不，绝对不是这样，孔子也说过：‘君子从时’。而且时间是时时刻刻变化的，社会形势也天天在变化，因此昨天的‘是’，今天即可能成为‘非’，乃是理所当然的。而我们去从‘时’便是君子之道。”然后又接着说：“西乡先生，你对于一种事物一旦认为是某种样子，就要遵守到底，如果坚持这样的观念，将来你一定会成为时代的落伍者。”
尽管象西乡先生这样一个伟大人物，随便去批评他似乎不应该。但如果要评价哪一位说得比较在理，松下认为从生成发展的原理看，他宁愿赞成坂本龙马。
虽然一切都会转变更新，但在这千变万化的转变中，有一种东西是永远不变的，这就是真理，它是通过宇宙力量发给人类的。松下坚持这一点。
因此转变以及日日新，便是把这真理因时因地活用的结果。若以为真理是不变的，就不再活用变通，真理就等于死的一样。
联系到经营或做生意，松下同意店铺是愈老愈好。但如果说因为愈老愈好，就让产品及经营方法维持老样子，那么这家老店铺也会被时代淘汰。
就佛教来说，也是一样。佛教的教理是永远不变的，但教化、活用的方法必须随着时代改变。释迦以前常常说“诸行无常”。一般人认为这句话的意思是：“这个世界象昙花一现，很不可靠。”松下评论说，这种看法好象否定了现实，使人失去活下去的勇气，这对促进人类繁荣、和平与幸福的生活是很不利的。松下认为不应该这样看待那句话，而要从更深处去看。所谓“诸行”就是“万物”，“无常”就是“转变”，“诸行无常”就是万物流传、生成发展，实际上这句话就是教我们日新又新。
但是今天的佛教界，虽然也做过很多努力，但都仅仅是夸耀古老的老铺，而没有以日日新的方法去活用，如此下去，佛教就可能会衰微。
据此，不仅佛教界如此，在整个宗教界、教育、经济、政治等各方面，以及我们每天的工作、事业上，都应该以这种日日新的精力谋求改善。
松下说，我们要顺从这个自然法则，顺从时代，以最新的创意和观念，走向生成发展的大道。由此就能产生没有止境的繁荣、和平与幸福。
松下指出，既然上天赋予每个人以独特的天分，那么就要依其本性各自发挥、互相尊重，如此才能产生相辅相成的理想社会。
虽然人看起来都差不多，但实际上每个人的体形和面貌却完全不同。全世界有几十亿人口，就有几十亿不同的样子。为什么会不一样呢？松下认为，这并不是由于人们的意愿如此，就好象生男生女不能由我们决定一样。体形面貌既不相同，所具有的使命和天分也都不一样，这正是宇宙真理的所在。我们要根据这个认识，实实在在地去看每一个人，再决定我们该走的路。但在现实社会里，根本没有人去关心这个问题，都凭个人的智慧、看法去作行为决定，以至于容易把一切都归于一种形态，而加以限制统一。虽然这种想法在某些方面是有必要的，但若完全如此，根本就不能对社会有贡献。
松下说，每一个人都以自己的形象和心态活在世上。有人喜欢红色，有人喜欢白色，问他为什么如此，似乎也没有什么理由，因为这种事是很难究问道理的。就酒来说，有人就认为酒太苦了不敢喝。扩大些说，有些人觉得某种生活方式很好，但对其他人却不一定适用。
所以，人本质上有不同的特性，我们应该好好认识这种特性，并去思考出一个活用这个特性的共同生活。人的智慧愈进步，社会就愈复杂。仅仅是色彩，就能创造非常复杂的情形。原始人喜欢自然本来的颜色，但是知识进步文化提高后，便有了特殊的混合色，现在的世界就成了多样化的彩色世界。就生活来说，简陋的生活是回到原始，而不是文化进步的要求。文化愈进步，就更能活用一切事物的本质，所以，复杂的混合能产生秩序的进化发展。
从另一方面讲，不能充分发挥个人的特性使生活变得愉快，就不能算作文化进步。现代社会提供了个人发挥特性的可能。如果把人的生活以一个模式去处理，这就违反人的本质了，同样也违背自然本来道理。
松下认为，我们不能把社会万象变成单一的颜色，如果你以为前面有山，阻挡了交通，于是便把山铲得一样低平，那么结果是山不象山，平地又不象平地，这显然就不对了。所以松下认为，一个人还是要过一种复杂的生活，保留所谓的“异色异行”，每个人都发挥他的特色，再融合起来，而且是在一种正确的秩序中的融合。
有人说，凡是相同的人，必定步上同一条路。但松下并不认为这样。他认为，大家可以公平同等地前进，而步法和想法则因人而异地发展，那么集合全体不同的想法和行为，就能实现ＰＨＰ的繁荣、和平与幸福。因为每个人的天分才能都毫无限制地活跃发展。
松下指出，一切的一切都该是本来的模样，猴是猴，鱼是鱼。一条鱼不希望被放进漂亮干净的鱼缸里，而愿在大海里，虽然有被鲨鱼吃下去的可能，但那是很自然的生态，仍然感到喜悦。人也只有回到他本来的模样时，才能有真正的幸福。
比方说某人获得了幸福，如果大家学他的样，也会变得幸福吗？又比方说，有人认为能住宫殿，穿着华丽是幸福，但是不习惯这种生活的人，不但不感到幸福，反而会觉得难受。这就是人的本质和天分不一样，再怎么去强求一致，也不会幸福的。松下认为，最重要的，是按照人本来的样子生活。本来的样子，各人都不一样，但若能相辅相成，保持一种秩序，才可以展现出真正的理想形象。
因此，为了建立和平幸福的社会生活，当然需要新的知识，但不能把人本来的样子消除掉，一定要把每个人的特色发扬出来，才能活用知识，才能产生“异色异行”，并且大家共同幸福。不但自己活起来，别人也会活起来，整个社会都活跃起来，松下认为这也才是真正的民主主义。能够尊重上天赋予的本来模样，而互相尊重，承认对方的个性与天分，才能产生更好的秩序，也才有真正的自由。
松下总结说，总之，个人都要发挥他的天分，按照天所赋予的样子活下去。同时要建立每个人能够充分发展特长的社会，这才能产生和平与幸福。
松下接着问，人是什么？松下认为，大家要想得到繁荣、和平与幸福，就必须去探究人的本质。
我们所说的是人的繁荣、和平与幸福，而不是狗的繁荣，也不是羊的繁荣。如果期望羊的繁荣，就必须充分了解羊的本质，而去做适应它本质的饲养方法，否则可能引起很大的损害。同样的，若是期望人的繁荣，就必须充分了解人的本质，建立有所适应的生活态度。
人到底是人，不能成为神，也不能成为狗或猴子。
松下指出，人有时会表现出强烈的动物性，有时会有很浓厚的理智；有时会溺于酒色，有时会忘我地欣赏名画；有时会充满着仇恨私欲，有时会对路旁的孤儿掉泪。人不象动物完全被本能所控制；但也不是象神那样，始终以圆满的理智去生活。人到底只是人。
有人说人也是动物，的确不错。虽然人具有动物性，但还是有与动物不同的地方，所以有“万物之灵”之称。有人说，一个人能走上神的道路，便有了作为人的价值。不管怎么说，人还是人，不能成为神，因此人还是要走人的道路，这才是最合乎大自然的法则。
然而一般人往往忘了人的这种最基础的特征。
因此要追求为人之道，是松下探求的最根本的课题。然而光注意人的本质还是不行的，必须去了解以本质为基础的人的努力途径。换句话说，人必须努力去做个人。
松下从理性与本能去思考人的本质，是很有见地的。松下说，人的肉体与精神关系密切，是分不开的。但为了叙述方便起见，特把两者分开来谈。
首先，我们知道人的肉身是属于物质的一部分，同样需要物质的支配和指使才能维持不坏。要实现为人之道，走向繁荣、和平与幸福之道，必要条件就是要有一副健康强壮的身体。至于人的精神，虽然不同于肉身，却又是一体两面。这里所指的人的精神，比较强调意志、人格方面，也就是为人处世的态度。这一方面是道德家、宗教家苦心对世人劝教的最大重点。
只有从宗教与科学两方面去思考，并综合起来获得的知识，才能弄清楚人的本质。而人应该走的道路，自然也就明显地展开在眼前。
那么人类心灵的活动究竟有哪些？从基本方面来思考，可分为理性与本能两大功用。理性是什么，很难下定义。从古时候起，圣贤都说人是有理性的动物，所以松下认为人具有“理性”与“本能”是不会错误的。问题在于如何去思考这两方面并加以综合，好比将白与黑两种色彩混合，这点非常重要。
本能是人的基本力量，是与生俱来的，是不可能丢掉它的，否则就是违反天理。孟子说：“食色性也”。孟子说的性指的就是本能。食欲性欲以及其他一切本能，是人类生活的一大原动力，也是人类文化的原动力。本能愈强的人，其生命力也愈强壮；同时，正因为本能作用在跃动，推进工作的力量也更旺盛。
本能是大自然所赋予的，更是不可丧失，因此不要忘了天赋的本能。如果想压制本能而从事经济、政治、教育等活动，这不仅徒劳无功，也会使人们痛苦。不过，在本能当中，可分为正常本能与异常本能两种。要经常去活用正常本能，而在异常本能方面，则应该注意加以善导。比方说，物欲是人的本能，而热中物欲的情形过于强烈时，就会损及个人，因此必须时常予以善导。
关于“理性”的定义很多，但松下认为最恰当的应是“能综合事物的因果，明析是非善恶的一种判断力。”换句话说，如果本能为引擎的话，理性则是它的“舵”。这是人类本来的形象。
这种理性，原是大自然赋予人类的一种基本心智作用，如果没了它，人便会失去方向而自我毁灭，同时也无法创造伟大的文化。而且这种理性，愈琢磨，愈形成力量，能洞察事物的真相，对于善恶曲直的辩别能够做得很正确。理性与本能，必须加以综合，同时发挥作用，才能发现人应该走的道路。本能与理性，无法指出哪个为主哪个为从。在理性这方面经常有本能在跟随着，而在本能方面，经常有理性跟随着，象是夫唱妇随般的恩爱，形影不离，任何一方都不会受到压制，而分别在各自的功能上，彼此维持良好的秩序，互相调和。
为了保持秩序，理性发挥着更大的功用，指导人走入应该走的大道。人如果仅跟着本能走，社会会堕落。所以，人虽有动物的本能，却经常超越动物的尺度来约束自己。人的可贵就在于两脚踏实地站在地上，一颗脑袋却经常仰望青天，那代表神灵之所的苍穹。因此，如果理性与本能能够互相保持平衡，人的行为自然光明正大。
在本能中，人的欲望是主要因素，欲望是生命力的流露，它可以使人类兴旺，也可以毁灭一切。
人类的欲望有各色各样，在佛教里将它分为三欲五欲，或者九欲十欲。不论在质或在量上，都是其它生物不能比的，既广又深，正如俗语所说“人是欲望的肉块”。
松下指出，欲望和人是很密切的。但一般人只要讲到了“欲”这个字，就会产生不好的印象，总会联想到“恶”或“贪欲”，看成是很肮脏的东西。这都是因为过去的教育，尤其在我们东方，都说“欲”是不好的事，凡是行为错误，或是给人祸害，全是由所谓的欲引起。因此，人人都认为欲望是罪恶的根源。而断掉欲望，从欲望中脱逃，才是人类应有的道德。
这种看法自有它的道理。但如果把它看得太狭窄，不能正确掌握欲望的本质，对个人就很不幸了。因为，欲望的本质并不污秽，也不是什么罪恶的根源；其实，那是人生命力的表现，就好象能推动轮船的蒸气力一样，如果把这个也当作是恶而加以消灭，那就象因无动力而停船一样地断掉人的生命。自古以来，一些思想家的禁欲理论，歪曲了人原本的形象，使得本来应该很快乐的人生，充满了痛苦。其实，欲望本来的形象应该是一种生命力的表现，它本身并非善也并非恶。欲望是一种力量，是比善恶出现得更早的东西。这才是欲望的本体，欲望的真谛。
松下认为，既然欲望是生命力的表现，而生命力是为了使人活下去的动力，而且欲望也是宇宙根源所赋予的，所以，欲望也是上天赋予的。我们对于宇宙根源所赋予的欲望，要大大感谢才对，而不应去憎恶它。只是，应该注意欲望在善之前就已经存在，因此它有可能变为善，也有可能变为恶，如何转变取决于人如何支配欲望。就好象我们拥有蒸气动力，要把船驶到好的方向或坏的方向，只要扳动船舵就行了。人有把船舵转向左边或右边时的自由，但也承担着使船前进或触礁的一切责任。自由与责任是人被赋予的特色，尤其在对待欲望上，这二者的作用更清楚。
那么，欲望是善是恶的判断如何进行呢？既然欲望是生命力的发泄，那么，任何一种欲望以及任何一种满足欲望的努力，都是一种宝贵的形象，也是所有人类共通的愿望。因此，在满足自己的欲望时，如果也对大家共通的欲望有助益，就是能跟神的意旨互相配合，那么，这就是一个正确的、善良的欲望，是应该鼓励的；相反的，如果只为了自己而牺牲、妨害到大家的幸福，就违背了神的意旨，也违背人共通的愿望，这就是坏的行为而应该禁绝。
所以我们要了解，真正的繁荣，是和所有的人有密切关系的。要大家一起繁荣，才能得到自己个人的丰裕。因此，对“繁荣”的正确认识，是使欲望生存或消灭的分界点，也是使欲望得到合理满足的一个关键。
松下进一步说，欲望既是人生命力的表现，因此绝对不可否定它，甚至可以说，欲望就是生命本身。何况这是一个力量，在不同的用法上，有时会非常有帮助，但有时若稍有偏差，就会变成很可怕的东西。就象木炭一样，木炭放进火盆时，大家就会高高兴兴地把手放到火盆上取暖，如果不小心掉在火盆的坐垫上，即使一小块木炭，也会造成火灾，人们都会拚命去熄掉它。同样一种东西，用法不同，就会有这样大的差别。
欲望也是如此，它们没有什么善恶可言，有时候会满足自己，也会使别人高兴，但一不留意，不但毁灭自己，还伤到别人。况且，人是欲望的动物，对欲望的处理更要特别慎重，即使是最小的欲望，也不能够随便处置。
因此，能透澈认识欲望并正确地使用，也就是认识了自己，并且能决定人生应走的方向。比方说，想赚钱的欲望本身一点都不坏。如果你正确地了解这个欲望，就会通过勤劳工作，服务别人来赚正当的钱，不但别人高兴，自己也满足。但如果你并没有学会正确的方法，就去用不正当的手段得到钱，不但使别人受到灾害，也会自取灭亡。象这样正确地了解、使用欲望，就是学问，就是教育，也是宗教。因此，合理支配欲望、满足欲望对人类自身的发展和进步密切相关，深深影响人类全体的生命力，都能蓬勃跃动而幸福快乐。
在人的生活中，既有快乐，也有痛苦。松下认为，尽管我们常有苦恼，但在人的本来生命中是没有丝毫苦恼的。认识到这一点，我们就能具有化解不良情绪的能力。
我们人类的生活中有一些苦恼，尽管你解决了某种苦恼，很快就会有下一种苦恼产生。有人说：“人生是苦恼的延续”，这句话是有道理的。
松下认为，然而就是因为有苦恼，人生才会有味道；如果人生毫无苦恼，反而可以说是没有味道的人生。自古以来，很多故事、小说、戏剧、电影等等都以一些形式来处理以苦恼为题材的内容，而人们对于这种故事，却流泪、高兴和感动。因此，苦恼如果能够成为人生的一种味道，而人人也都能深深体会这个味道，感受它的意义，那么，苦恼也绝不是不幸。但是事实往往不是这样的，苦恼会使人心生愁郁，并设法去解决这个苦恼，结果愈着急，愈钻牛角尖，往往是不幸再加不幸。例如某人做生意失败，背了很多债，于是就想扳回来，急着去做各种各样的事。但是这种着急的心理不可能产生好的智慧，做的事情也不会顺利，相反债务会愈来愈增加，最后终于想不开而自杀，这种情形是司空见惯的。因苦恼而想不开是社会上常见的事实，因此人们都想找出一些处理的办法来解决这种苦恼，去发现克服它的方法。以往流行的想法，以及长辈或老师们教导我们的，常常是说，“苦恼就是为了要提高人的水准而给予他们的一种宝贵的试金石，因此，不要去躲避苦恼，甚至应积极地面对这个苦恼。”同时也提出了很多对付这种人生苦恼的方法。
松下认为这没有错，也非常有意义。但有关处理苦恼的具体想法，暂且不谈，现在我们要考虑的是，到底苦恼这个东西是不是在本质上就给予我们人类？在现实上，苦恼的确是存在的，正因为存在，大家都在寻找克服它的办法。然而我们想先讨论一下，在本质上苦恼到底是否存在？假使没有，是否制造出来的？松下认为实际上苦恼并不存在，在本质上是不存在的，但是我们是在制造苦恼，因此对于处理苦恼的问题，也应该有所不同。
松下对苦恼的看法，与很多人的看法不同。但是，松下坚持说，人生本来是不应该有苦恼的，尤其是在实现繁荣、和平、幸福的人生时，这样想才是正确的。
松下已经说过，宇宙根源的力量给予人们无限的繁荣、和平与幸福。换句话说，人在本质上就得到了这三样东西，而苦恼会妨碍繁荣，会使和平混乱，也会违背幸福。那么在本质上就拥有繁荣、和平与幸福的人类，怎么会有苦恼呢？松下断言说：“人本来的生命中，没有丝毫苦恼。”
然而本来就没有苦恼这件事情，和现实中存在着苦恼是两回事。例如，汽车本来是没有故障的，这和在现实中因使用而产生的故障是两回事。因为汽车是照设计去做的，如果在使用方法上没有错误，在一定的期限之内是不可能有故障的，这是因为制造的时候，制造者尽量使它没有故障。但是，实际上使用中往往会发生故障。然而，你不能说它会发生故障。如果这样考虑的话，那么万一汽车发生故障，应急地修理一下就可以了，何必要去做根本的改良呢？如果你认为汽车本来是无故障的，那么，无故障的汽车为什么会发生故障呢？你就要从根本上去动脑筋，结果就会明白是做的不好，或者是使用的方法不好，两者必有其一。因此，根据这样的认识去进行根本的改良，故障也就会慢慢减少。
关于我们人类本来有没有苦恼的这个问题，也是和汽车这个问题完全一样的。在现实上，人是有不断的苦恼。
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