分裂的自我１

健全与疯狂的界线——代中译序一

“所有幸福的家庭都是相同的，不幸的家庭各有各的不幸。”这话也许能改为：所有幸运的人都是相同的，不幸的人各有各的不幸。

各不相同的不幸，自然不易得到理解和同情。

也许正因为如此，不幸者才显得不幸，或者说，不幸者之所以不幸并不在于不幸本身，而在于这不幸没有幸运地得到理解和同情。

生存论哲学（即存在主义）兴起之后，这种情况有了改变的可能。

与人类传统的认识相反，生存论哲学认为世界并无本质，如果有的话也只能是虚无、荒诞或永恒的神秘。对于主要以自我意识和理性为特征的人类来说，生存本身就是普遍的、绝对的不幸，生活就是不幸。

以这种认识为背景，生活中不同个体各不相同的不幸，就不那么绝对了，而是相对的、可理解或同情的不幸。也许正因为如此，生存论哲学将“理解万岁”

写上自己的旗帜，诚如萨特所言：生存论是一种人道主义。

精神分析大师弗洛伊德实质上是一位生存论哲学家。他认为，这个世界的“恶”不仅存在于人们内部，也存在于人们外部，精神分析治愈患者的不幸，不过是将其引入生活的普遍的不幸。弗洛伊德在其后期工作中相当成熟地运用这一思想，潜在地完成了生存论与精神分析心理学的综合。据《反抗死亡》作者Ｅ贝克尔的意见，早在１９世A纪４０年代，生存论大师克尔凯郭尔通过不同的途径也达到了同样的结果。

沿这一方向的努力，一般称为生存论心理学。克氏和弗氏分别从生存论和心理学出发，沿这一方向完成了天才的建树。不过，他们并未自觉于此。首先自觉地、有意识地将生存论哲学与心理分析相结合并完成系统工作的，正是本书作者ＲＤ莱恩（ＲＤＬａｉｎｇ）。他也是A当代两大重要的生存论心理学家之一（另一位是《爱与意志》一书的作者罗洛。梅）。

二

莱恩１９２７年生于英国格拉斯哥一个相对贫困的工人家庭。据他自己说，当时家中时常笼罩着不幸的气氛，他也非常孤独（莱恩：《生活的真谛》）。也许正因为如此，他愿意理解或许也较容易理解不幸的人们。

１９５１年，莱恩于格拉斯哥大学学习医学和精神病学毕业，获医学博士学位，随之应征入伍任军队精神病科医师；１９５３年退役后在格拉斯哥精神病院等处任职，１９５６—１９６０年在著名的伦敦塔维斯托克诊所任职，１９６０年后在塔维斯托克人际关系研究所从事研究。

莱恩一直对精神分裂症的病因深为关注，在工作中积累了大量临床经验、观察、病案记录，以此为基础写成并出版处女作《分裂的自我》（１９６０年）

，后又陆续写成出版《自我与他人》（１９６１）

、《理性与暴力》（１９６４，与人合写）

、《健全、疯狂与家庭》（１９６４，与人合写）

、《人际知觉》（１９６，与人合写）

，《经验的政治。天国之鸟》（１９６８）

、《家庭的政治》（１９７１）

、《生活的真谛》（１９７６）

、《经验的声音》（１９８２）等书，以及大量文章。

三

《分裂的自我——对健全与疯狂的生存论研究》是莱恩的代表作， 也是生存论心理学的经典作品。全书共分三部分。第一部分（前三章）对精神病问题作了宏观的生存论－现象学讨论。第一、二章相当于全书导论，作者指出对待精神病患者的两种态度：传统的临床精神病学将患者从生活中孤立出来，看作单个的人、生物或精神机器；相反，生存论心理学相信患者始终处于与他人的关系之中，与他人既相联系又相独立（分离）。后者尊重患者“存在于世”的方式，努力与患者“一道存在”

，透过包括早期乃至童年经历的生存状况，去理解患者疯狂言行（它们并非无缘无故，并非真正疯狂）中隐含的现实内容及其意义。

莱恩认为前者无法解决问题，后者是希望所在。

作为总结，他给出如下定义：健全或疯狂由两人之间联系或分裂的程度所决定；这两人之中，有一人被公共意见认为是健全的——换句话说，把一位患者判断为精神病，主要是因为判断和被判断双方之间缺乏理解，存在分裂。

悲剧性的分裂划开了“正常的”幸者和“反常的”不幸者。在第三章中，莱恩深入探讨不幸的生存论原因：存在性不安。存在性不安从幼儿期即开始形成，它使个体无法跟正常人一样发展出正常的自我意识，正视自己及他人的现实性、生动性、意志自由和身分，正视生与死，与他人保持正常的联系与独立，从而获得基本的存在性安全感。

相反，个体感到正常世界的生活威胁着他的生存，使他面临被吞没、被爆聚、被僵化的危险。他无法与他人共有一个经验的世界，只好规避到自身之内，但这并不能否定现实世界的存在，外部世界对他的影响并不会消失或减小，反而更加被扭曲、放大，使他更深地局限在自身狭隘的经验世界之中。

在生存论－现象学的一般背景上，第二部分（第四—八章）进入深层心理分析，探讨“精神分裂性”个体（具有患精神分裂症倾向的个体，亦即具有存在性不安的个体）的心－身（自我－身体）关系。

作者在第四章指出，陷于存在性不安的个体，其真实自我无法适应充满风险的现实世界，逐渐与其身体相分离，萎缩为非身体化的“内自