瑜伽始末　第二卷
译者序
　　献给
　　具有科学头脑的修行人
　　喜爱真理并且寻求蜕变的人
　　当我在翻译此书。内心有感而发地记下了造一段话：「如果对奥修有信任，仔细品尝，用他的话语来作自我反省，朝着奥修所说的方向，朝着真理的方向去生活。人生就会变得越来越喜乐．那是一种由在心灵的调整，那是真正的心灵革命，它可以拉平或烫平心灵的皱折，它可以打开内心的千千结．你的人生将会变得顺利多多：越来越接近一般所说的「万事顺心」。」这是就生活面而言。
　　派坦加利的瑜伽经还提供了修行面的一些技巧和解释，它是最重要的瑜伽经典之一。全部共有十卷、本书是第二卷。
谦达那于台北
原　序
　　想要来介绍奥修似乎有点荒谬。当你翻开这本书时所呈现出来的是一只大象，而在此却是一只蚂蚁想要指出他。它就好像在喜马拉雅山前面挂了一个牌子：「警告：前面坡度很陡」：海洋就是海洋，跳下去之后你就知道我所说的意思。
　　但是对于那些想要再等一会儿的人而言，我能说什么呢?或许这本书是最有用的书之一。现在对大多数的我们来讲，派坦加利提供了最佳的地图。这份地图非常精要，但是整个旅程都在，缩减成最精确的一连串的指示，就像爱因斯坦的公式一样。
　　他的演讲通常是如诗一般的，道出那些未知的和没有被经验过的东西。他的老子和他的禅是最终状态的形象。对我们来讲，这些形象很像远方的海市蜃楼--很难抓住，很难信任，却似乎带着无限的诱惑。很自然地，当他在谈论派坦加利(Patanjal)，那个诗意仍然存在，但是却同时大大地被转移到实际的层面。派坦加利说：「如果你做这个。随之而来的将会发生，只要去做它。学习用你的手和脚去游泳。你就可以漂浮在水面上。」
　　我的自我喜欢保护它自己，把自已弄成好像一个禅宗的小丑，或是一个老子，或是一个谭崔行者一种很松的放开来的状态，但是同等份量地，我的自我也会觉得它自己是一种持续性的紧张，一种不安适，或是一个阻塞的系统，急需清理。派坦加利提供了那个公式，奥修来充当清洁剂(一种带有很多泡沫的混合调制液)。我常常把老子和派坦加利搞混，把喜乐和达到喜乐的痛苦与努力的途径搞混，把「洁净」和「清理」搞混。
　　当我一年前来到普那，我很确定「道」离我并不远。我很惊讶于有一些门徒跟随这个佛已经好几年了，却依然是一个普通人。现在或许我已经变得比较了解一些，也比较没有那么天真。我现在的感觉很奇怪：我是那个飞向金星和火星的宇宙飞船的速度；同时我是一辆辛苦前进的牛车，压着昔日旧有的轨道。那个感觉向两个不同的方向伸展，有时候那个圆圈会自已完成。老子是那么地快，他是看不见的(或是静止不动的);而派坦加利却又慢到令你发狂。造就是白天和黑夜，我就在这种状态下前进。
　　这本书里面有幽默、有洞见、有宁静、有浩瀚，它很美地涵盖了正反两极。当你在阅读的时候，你可以看到那个爱一直倾倒出来，进入你这个种子，进入派坦加利这个种子，你们两者都会一直膨胀起来。派坦加利的法典被赋予生命，种子开始发芽，这一切都不会让你觉得太早发生。
　　奥修说：「派坦加利是我们的未来。它已经有五千年的历史。」在奥修这本书里面，你可以找到打开派坦加利的钥匙，当你打开之后你会发觉派坦加利就在此时此地。
　　如果你真正进入这本书，这本书就会真正进入你。赫拉克利特说：你不能两次踏入同一条河。奥修也许会说：你甚至一次也不能踏入这本书、不能淹没在我的启示中，你甚至完全还是原来的那个你。
男门徒：普雷姆．里希
灵魂的科学

瑜伽始末　第二卷
第一章　三摩地的意义
经文：
　　十七、三普拉吉那塔三摩地（SamrajntaSamadhi）是伴随着推理、反省。喜乐。和一种纯粹存在的感觉的三摩地。
　　十八、在阿沙姆普拉吉那塔三摩地（AsamprajnataSamadhi）里，所有的心理活动都停止，头脑只是保留未显现的印象。
　　十九、维德哈（Videhas）和普拉克里提拉亚（Pakriti-layas）达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地。因为他们在前世已经停止跟他们的身体认同。他们再度出生，因为仍有欲望的种子。
　　二十．其他达到阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人是透过信仰、努力。回忆、集中精神、和区别而达到的。
　　派坦加利是最伟大的内在科学家，他所使用的方法是科学头脑的方法，他不是一个诗人。就这一点来说，他是非常稀有的，因为那些进入内在世界的人几乎都是诗人，而那些进入外在世界的人几乎都是科学家。
　　派坦加利是一朵稀有的花。他具有一个科学头脑，但是他的旅程是走向内在，那就是为什么他变成第一个字和最后一个字：他是A和Z。五千年以来，没有人能够改善他，他似乎是不能被改善的。他将保持是最后一个字，因为那个组合是不可能的。带着一种科学的态度去进入内在几乎是不可能的。他的谈论就像一个数学家或逻辑家；他的谈论就像亚理斯多德，但他是一个赫拉克赖脱。
　　试着去了解他的每一个字。它将会很困难，它之所以会困难是因为他所使用的是逻辑和推理的措辞，但他的谈论却是指向爱、狂喜、和神。他所使用的术语跟在实验室里面工作的人是一样的，但他的实验室是内在本性的实验室。所以，不要被他的术语所误导，要保持一种感觉，觉得他是一个最终的诗的数学家。他是一个似非而是，但是他从来不使用似非而是的语言、他不会这样做，因为他有一个非常确定的逻辑背景、他会分析、分割、但他的目的是合成，他的分析是为了要合成。
　　所以，永远都要记住透过科学方法去达到那个最终的目标、不要被那个途径所误导，那就是为什么派坦加利给西方人的头脑一个很深的印象，派坦加利一直都是一个影响，不论他的名字去到哪里：他一直都是一个影响，因为你很容易就可以了解他，但光是了解他是不够的。要了解他跟了解一个爱因斯坦是同样容易的。他对理智讲话，但是他的目的、他的目标是心。这一点你必须记住。
　　我们将会走在一个危险的地形上，如果你忘记他也是一个诗人，你将会被误导，你会变得过份执着于他的术语、他的语言、和他的推理，然后你会忘记他的目标。他想要你超越推理、但是是透过推理来超越推理．那是一个可能性，你可以彻彻底底地用尽推理，然后超越。你用推理的方式进行、不要避开它」你使用推理当成阶梯来超越它。现在让我们来听他的话语，每一个字都必须被分析。
　　三普拉吉那塔三摩地是伴随着推理、反省、喜乐、和一种纯粹存在的感觉的三摩地。
　　他将三摩地－－那个最终的－－分成两个步骤。那个最终的是不能被分割的，事实上它是看不见的，也没有步骤，但是为了要帮助头脑，帮助求道者，他先将它一分为二。第一步他称之为三普拉吉那塔三摩地，在那个三摩地里，头脑被保留在它纯粹的状态。
　　在这个第一步，派坦加利说，头脑必须被精炼、被纯化，你没有办法只是抛弃它。它不可能被抛弃，因为那个不纯的部分具有一种会执着的倾向。唯有当头脑是绝对地纯，你才能够抛弃它，当它变得很精炼、很精微，没有执着的倾向，你才能够抛弃它。
　　他并不是像禅师所说的一样，要抛弃头脑，他说那是不可能的，如果你这样说，你是在胡说。你是在说真理，但那是不可能的，因为不纯的头脑有一个重量，就好像一块石头，它会停留在那里。一个不纯的头脑会有欲望－－有无数没有被满足的欲望，渴望要被满足，要求要被满足。在它里面有无数未完成的思想，你怎么能够抛弃它呢？那个未完成的一直都试着要被完成。
　　记住，派坦加利说，唯有当一件事是完成的、你才能够抛弃它。你是否注意到？如果你是一个画家，你在作画，除非那幅画被完成，否则你无法忘掉它，它会继续萦扰着你，你无法睡得很好，它就在那里，在头脑里会有一个暗流。它会移动，它会要求被完成。一旦它被完成，它就结束了。你就可以将它忘掉。头脑具－－有一种走向完成的倾向，它是一个完美主义者，任何未完成的事都是头
　　脑里的一种紧张。派坦加利说你没有办法抛弃思考，除非思考已经很完美，不需要再对它做什么，然后你就可以抛弃它、忘掉它。
　　这跟禅宗和赫克赖脱的方式是完全相反的，一百八十度的相反。第一种三摩地－－它只是使用了这个名称而已－－是三普拉吉那塔三摩地，它是带着一个精微的、纯化的头脑的三摩地。第二种三摩地是阿沙姆普拉吉那塔三摩地－－没有头脑的三摩地。但是派坦加利说：当头脑消失，没有思想存在，那个过去微妙的种子仍然存留在无意识里。
　　有意识的头脑被分成两个步骤，第一个步骤是三普拉吉那塔－－被纯化状态的头脑，就好像被纯化的奶油，它具有它本身的美，但是它仍然存在。不论有多美，头脑还是丑的。不论有多纯、多宁静，那个头脑的现象就是不纯的"你没有办法纯化毒药，不论你怎么将它纯化，它还是毒药。相反地，你越纯化它，它就变得越毒。它或许会看起来非常非常美，它或许具有它本身的颜色、明暗度，但它仍然是不纯的。
　　你先纯化它，然后抛弃它，但是这么一来那个旅程也是尚未完成，因为这全部都在有意识的头脑里。对无意识你要怎么办？在好几层的有意识头脑的背后还有一大片的无意识，在无意识里还有你所有前世的种子。
　　然后派坦加利将无意识分成两个步骤。他谈到沙比吉（sabeej）三摩地－－无意识仍然存在，但头脑已经有意识地被抛弃。它是带着种子－－沙比吉－－的三摩地。当那些种子也被烧掉，那么你就达到了完美－－尼尔比吉（nirbeej）三摩地－－没有种子的三摩地。
　　所以，有意识的头脑被分成两个步骤，无意识的头脑也被分成两个步骤。当达到了尼尔比吉三摩地－－最终的狂喜，在你里面没有任何种子可以发芽、开花，并且带你走上进一步的旅程而进入存在－－那么你就消失了。
　　在这段经文里面他说：三普拉吉那塔三摩地是伴随着推理、反省、喜乐、和一种纯粹存在的感觉的三摩地。」但这是第一步，有很多人被误导了，他们以为这是最后一步，因为它是那么地纯粹。你觉得非常喜乐、非常快乐，所以你认为现在已经没有更进一步的事要被达成。如果你问派坦加利，他会说禅宗的三托历（satori）只是第一步的三摩地，它并不是最终的，那个最终的还离得很远。
　　他所使用的文字没有办法很精确地被翻译成英文，因为梵文是最完美的语言，甚至找不到任何一种语言可以接近它的完美，所以我必须对你作一些解释。它所使用的是vitarka这个字，在英文里，它被翻译成推理，这是一个很差的翻译。vitarka必须被加以了解。Tarka意味着逻辑，派坦加利说有三种类型的逻辑。第一种他称之为「库塔卡」（Kutarka）指向负面的推理：一直都以「不」来思考，在那个里面你会拒绝、怀疑、或是走向虚无主义。
　　不论你说什么，那个生活在库塔卡（负面逻辑）的人都会想如何拒绝，如何说不。他总是往负面的方向看，他总是在抱怨、发牢骚，他总是觉得在某个地方有某件事是错的一直都是这样！你没有办法纠正他，因为这是他的取向。如果你叫他去看太阳，他将不会看太阳，他会看太阳黑子，他一直都会找出事情的黑暗面，那就是库塔卡。那就是库塔卡错误的推理－－但它看起来好像是推理。
　　最后它会导致无神论，然后你就会拒绝神，因为如果你无法看到那个好的，如果你无法看到生命的光明面，你怎么能够看到神？所以你就会拒绝，然后整个存在就变成黑暗的，那么每一件事就都是错的，你在你自己的周围创造出一个地狱。如果每一件事都是错的，你怎么能够快乐？然而那是你所创造出来的，你永远都可以找出错误的东西，因为生命是由二分性所组成的。
　　在玫瑰花丛里有很美的玫瑰花，但同时也有刺。一个库塔卡的人会去数那些刺，然后他将会了解到这朵玫瑰一定是幻象的，它不可能存在。在那么多的刺当中，在无数的刺当中，玫瑰花怎么可能存在？那是不可能的。那个可能性被拒绝了，一定是别人在骗我。
　　木拉那斯鲁丁非常非常伤心，他跑到牧师那里说：「要怎么办？我的作物再度被摧毁，因为没有下雨。」牧师说：「不要那么伤心，那斯鲁丁，看看人生的光明面。你可以感到高兴，因为你还有很多。永远都要相信神，他是供给者。祂甚至提供空气给乌儿，所以你为什么要担心？」那斯鲁丁愁眉苦脸地说：
　　「是的！对我那些玉米，神提供给乌儿空气和我的玉米。」