作者：圣恩A·C·巴克提韦丹塔·斯瓦米·帕布帕德（印度）
介 绍
人们常问：“帕布帕德是谁？”这通常是个很难回答的问题。因为他的光彩往往被传统的称呼所遮盖。在不同的时候，人们称他为学者、哲学家、文化使节、多产作家、宗教领袖、灵性导师、社会批评家、圣人。实际上这些都是他而他却不单单是这些。当然没有人能把他混同于那些企业家式的“古茹”。他们来到西方国家，带着巧妙包装过的，搀了水的东方灵性主义（以迎合我们渴望立刻得益的迫切愿望，利用我们被充分证实了的灵性天真）。圣帕布帕德是一位真正的圣人（sadhu），充满深刻的睿智和灵性的敏感性——他深深关心、同情这个在很大程度上匮乏真正灵性尺度的社会。
为了启迪人类社会，圣帕布帕德撰写了大约八十卷有关印度伟大灵性经典的译著和研究撮要，以英文和其它多种文字出版。一九四四年，圣帕布帕德还单独创办了《回归神》杂志。现在这本杂志仅英文的月发行量就超过五十万册。这本《自觉的科学》所选的几乎所有会谈、演讲、文章和书信最初都出现在《回归神》杂志上。
在这些篇章里，圣帕布帕德阐述了同伟大圣贤维亚萨戴瓦(Vyasadeva)几千年前记载下来的相同的讯息——古老的印度韦达文学的讯息。我们看到，他经常娴熟自如地引述《巴嘎瓦德·歌依塔》、《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》和其它古典韦达著作中的章节。他用现代英文传播了其他伟大的自觉了的导师阐述了数千年的永恒知识。这些知识解开我们内在的自我、自然、宇宙以及存在于我们心里和心外的至尊自我的奥秘。圣帕布帕德以惊人的简洁明了和令人信服的雄辩，论证了自觉的科学与现代社会和现代人的生活的重大关系。
这本不同寻常的书所选的三十六篇文章中，我们可以聆听到圣帕布帕德到达美国时的动人诗篇，同著名的心脏病专家交换关于“灵魂研究”的看法，向伦敦广播公司揭示有关“轮回”的科学，发表在伦敦《时报》上的识别真假古茹的有力评述，同一位德国本尼迪克牧师关于奎师那和耶稣基督的对话，对超知觉和因果定律的洞察，与一位俄国主要学者关于灵性共产主义的对话，以及与门徒们之间关于现代伪科学的亲密谈话。
你可以凭自己喜欢按顺序读这些篇章，也可以从最先引起你兴趣的地方开始读。这本《自觉的科学》会给你的认识带来新的挑战，使你受到鼓舞和启迪。
编 者
注：本书出现的《巴嘎瓦德·歌依塔》又译为《博伽梵歌》
哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞
哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞
一、学习自我的科学
1．发现自我
你是谁？……你是你的身体？还是你的心意？或者是更高的什么？你知道你是谁，还是自以为知道？这很重要吗？我们的物质主义社会，连同它的无知的领袖，实际上禁止我们探求我们真实的、更高层的自我。相反，仅仅为了身体的缘故，我们将宝贵的时间用来维持、装饰和娇惯我们的身体。有什么不同的选择吗？
这个非常重要的奎师那知觉运动旨在拯救人类社会免于灵性毁灭。目前，人类社会正被盲目无知的领袖们误导着，他们不知道人体生命的目标。人体生命的目标是自觉和重建我们失去的和至尊人格神的关系。这一点被遗漏了。奎师知觉运动试图启发给人类社会这一非常重要的目标。
根据韦达文明，生命的完美境界是觉悟自己与奎师那——神的关系。所有超然科学的权威都接受《巴嘎瓦德·歌依塔》为一切韦达知识的基础。从这本书中，我们了解到不仅人类，所有生物都是神的部分和微粒。部分是用来服务整体的，正如双腿、两手、十指和耳朵是准备服务整个身体。我们生物体作为神的部分和微粒，责无旁贷地要为神服务。
我们的实际地位是：我们总是服务于某人，或者是我们的家庭、国家或者是社会。如果没有谁可以服务，有时，我们会养一只宠物猫或狗，并为它们服务。所有这些事实证明，我们法定地意味着服务。但是，尽管我们尽了最大的努力服务，我们仍感到不满足。我们服务的对象也不满足。在物质层面上，每个人都感到迷感。原因就是这些服务没有朝着正确的方向进行。例如，如果我们想为一棵树服务，我们要浇树根。如果我们把水浇在叶子、树杆和树枝上，没有丝毫帮助。如果至尊人格神受到服务，所有的部分和微粒都会自然而然地满足。因此，所有的福利活动，连同为社会、家庭和国家的服务，都由于服务至尊人格神而实现了。
每个人体生命的职责是理解他与神的法定地位,并据此去行动。若能如此，我们的生命就成功了。但是，有时我们会提出异议并且说：“没有神”或“我就是神”甚至“我不在乎神。”但在实际中，这种挑战的精神并不能救我们。神就在那里，每时每刻我们都能看到他的存在。如果我们在活着的时候拒绝看到他，他就会以残酷的死亡降临到我们面前。如果我们不去选择认识他的某一特征，我们就会认识到他的另一特征。因为至尊人格神是整个宇宙展示的最初根源，所以他具有许多不同的特征。一言以蔽之，想要逃脱他是根本不可能的。
这个奎师那知觉运动不是盲目的宗教狂热，也不是哪个新暴发户发起的反叛革命。它是一种权威的，科学的方法，使我们触及到我们与至尊性格神——至尊享乐者的关系的永恒、必然性实质。奎师那知觉仅仅涉及我们与他的永恒关系以及如何履行相关的职责，因而使我们在目前的人体生命中就能达到生命最高的完美境界。
我们必须经常想到这个特殊的人体生命的形式是灵魂经历几百万年的转世轮回才得到的。在这种特殊的生命形式中解决经济问题比在低等动物的生命形体中容易得多。有猪、狗、骆驼、驴子等等，它们的经济需求同我们的同等重要，但是这些及其它动物的经济问题只能在原始条件下解决，而人类按照自然法则，则被提供了舒适生活的一切便利条件。
为什么人被提供了比猪或其它动物更好的生存机会？为什么政府的高级官员提供有比一般职员更优厚的舒适生活的设施呢？答案很简单：重要官员必须履行比普通职员更重要的职责；同样人类必须肩负比动物更高的责任，而动物仅仅忙于填饱它们饥饿的胃。但是按照自然法则，现代动物式的文明标准仅仅增多了填饱胃的问题。当我们为了灵性生活接近这些衣冠楚楚的动物时，他们却说他们只想为填饱肚子工作，没有必要探求神的知识。然而，尽管他们渴望努力工作，失业的问题总是存在，自然法则也制造了很多障碍。尽管如此，他们仍旧否认承认神的必要性。
我们被赋予这样的人体生命不是仅为象猪狗一样努力工作，而是为达到生命最高的完美境界。如果我们不想获得完美，自然法则就会迫使我们必须非常努力地工作。在卡利年代（这个年代）的末期，人们将会为得到一小片面包而不得不象驴子一样地辛勤劳动。这个过程刚刚开始，每年人们都将为了更少的薪水而不得不付出更艰苦的努力。然而，人体生命不是为了象动物一样地辛勤劳作，如果一个人没能完成他的人类使命，按照自然法则，他就会被迫投生到低等的生命种族。《巴嘎瓦德·歌依塔》生动形象地描述了灵魂怎样依据自然法则投生到物质世界，得到一个适合在物质世界里享受的身体和器官。
《巴嘎瓦德·歌依塔》还说到，那些试图接近神，但是没有完成这一历程的人——换句话，那些没能达到完美的奎师那知觉的人——将得到机会诞生在灵性进步的家庭或经济富裕的商贾家庭。如果连不成功的灵性追求者还有如此机会得到高贵的父母，那么那些实际上已经达到了想欲的成功的人们又会怎么样呢？因此回归神的尝试，即使半途而废，也保证了在下一生里有好的出生。不论灵性进步还是经济富足的家庭对灵性进步都有益处，因为在这两种家庭中可以得到好的机会，从前一生停止不前的那一点开始继续进步。以灵性观点，良好的家庭气氛便于培养灵性知识。《巴嘎瓦德·歌依塔》提醒这些出生好的幸运者，他们的好运是上一世奉献活动的结果。不幸的是，这些家庭里的子女不看《巴嘎瓦德·歌依塔》，他们被麻亚（假象）误导了。
诞生在富有家庭的人从生命一开始便解决了食品充足的问题，在以后可以过一种相对轻松舒适的生活，如此就有机会在灵性上自觉。但是不幸地，在现今铁器年代（充斥着机器和机械化的人的年代）的影响下，富有家庭的儿子们被误导了，只顾感官享乐；他们忘记了这个灵性启迪的好机会。所以自然按照她的法律点燃了这些金房子。金色城池兰卡，在恶魔茹阿瓦那（ravana）的统治下被烧为一片灰烬。这就是自然定律。
《巴嘎瓦德·歌依塔》是奎师那知觉这门超然科学的入门知识。所有负责的政府首脑都应参照《巴嘎瓦德·歌依塔》来制定经济及其它计划。我们生来不是为了须象在摇摇欲坠的危台上找寻平衡般地解决生活中的经济问题，而是为了去解决自然定律给我们提出的生命的终极问题。如果没有灵性运动，文明就会象一潭死水。灵魂移动了躯体，活动的躯体又移动了世界；而我们关心自己的躯体，对移动躯体的灵魂却一无所知。没有灵魂，身躯是不能动的或者说是死的。
人体生命是出色的交通工具，凭借它可以进入永恒的生命。它是渡过物质存在——无知之洋的不可多得的重要船只。船上有熟练的船夫——灵性导师掌舵。承蒙圣恩，小船得以乘风破浪，一路顺风。有如此多的吉祥因素，谁会不乘机越过无知之洋呢？如果谁忽视了这个好机会，应理解他纯属在自杀。
在火车的头等车箱里当然极为舒适，但是如果火车不向目的地行进，空调设施有何益处？现代文明太注重使物质躯体舒适，却没人了解生命的真实目标。生命的真实目标是回归神。我们不应仅仅坐在舒适的车厢里，还应当看看列车是否向着真正的目的地前进。物质躯体舒适了，却付出了忘记生命要义——重获失去的灵性身份的代价，则终究是无益的。人体生命之舟以特定方式建造，使之必须向着一灵性目标航行。不幸的是，由于五条强壮的锁链，躯体之舟抛锚在世俗的知觉中。五条粗壮的锁链是：（１）出于对灵性知识的无知，依附物质躯体；（２）依附和躯体有关连的亲属；（３）依附出生地及物质拥有，如房屋、家具、地产、财产、商业契约等；（４）依附因缺乏灵性观点而显得很神秘的物质科学；（５）依附宗教形式和神圣的仪式，不知使之神圣化的至尊人格神和他的奉献者。这些使人体生命之舟抛锚的依附在《巴嘎瓦德·歌依塔》第十五章中有详细的解释。它们被比作一棵根深蒂固的榕树，这棵榕树对大地的附着有增无减，要想把它连根拔起非常困难。但是，神推荐了如下的程序：“这棵树的真实形式在这个世界里难以觉察。没人知道它终于何处、起于何地、根基在哪里。但一个人必须以决心和弃绝把它砍倒。在此过程中，须寻找到那个自他离开之后就从未回去过的地方。他应在那里向至尊人格神皈依。从不可追忆之时起，万物皆自他而始，居于其中。”（Bg.15.3-4）
无论是科学家还是心智推敲家都没有达成有关宇宙情况的一致结论。他们所做的一切就是提出不同的假设。其中一些人说这个物质世界是真实的，另一些人说它是一场梦，还有些人说它是永恒存在的。世俗的学者们就是这样各持已见。但事实是无论是世俗的科学家还是心智推敲家都没能发现宇宙的起始和它的极限。无人能说出它起于何时，如何在太空中浮动。理论上，他们提出一些定律，如万有引力定律，但事实上他们不能把这条定律付诸实践。由于缺乏有关真理的确切知识，人人都急于提出自己的一套理论，以赢得声誉。但事实上，这个物质世界充满痛苦，没人能单靠提出一些有关于此的理论便消除这些痛苦。至尊人格神全然知悉他的创造里的一切，他告诉我们只有渴望脱离这个痛苦的存在才是我们最大的利益。我们必须不依附任何物质事物。如果我们想尽量减少物质存在的不幸，应使之百分之百的灵性化。铁非火，但不断地与火接触就能变成火。同样，使物质活动灵性化就可变得不依附物质，而不是物质上的无所作为。无所作为只是物质活动的消极面，而灵性活动不仅否定了物质活动，还是我们真实生命的活跃。我们应迫切地寻求永恒生命，或在梵——绝对真理中的灵性存在。梵的永恒王国在《巴嘎瓦德·歌依塔》中被描述为一个人到达了那里便不会回来的永恒国度。那就是神的王国。
我们的物质存在从何开始不可追溯，也没有必要了解我们是如何被束缚在物质存在中的。我们应满足于这种认识，那就是无论如何，从不可记忆的时间起，我们已经进入物质存在了，而目前的职责就是皈依是万源之源的至尊主。《巴嘎瓦德·歌依塔》（15.5）中指出了回归神的基本资格：“谁脱离假象、虚幻的声望、联系，理解永恒，免除物质欲望，脱离快乐与痛苦的二重性，了解如何皈依至尊人格神便到达了那个永恒的王国。”
确信自己的灵性身份，免除了物质存在的概念，不受假象的迷感，超越于物质自然的形态之上，不断从事于理解灵性知识，彻底摆脱了感官享乐，这样的人可以回归神。他被称为amudha，以区别于mudha——愚蠢的、无知的，因为他已从快乐与痛苦的二重性中解脱了。
神的王国的性质是什么？这在《巴嘎瓦德·歌依塔》（15.6）中被描述如下：“我的居所不是被太阳或月亮照亮的，也不是被电照亮。谁一旦到达那里，就永不再回到这个物质世界。”
虽然创造中的一切地区都在神的王国之内，因为神是所有星际的拥有者，神仍然有个人居所，并且全然有别于我们现在居住的这个宇宙。这个居所称作paramam——帕茹阿玛姆，或称至尊居所。即使在地球上也存在着生活水平高的国家和生活水平低的国家。地球以外，宇宙间遍布着不计其数的星球，有些被认为是高等星球，而有些则被认为是低等星球。无论何种情况，所有的星际都在神的外部能量的管辖之下。物质自然为了生存需要阳光或火光，因为物质宇宙是黑暗的地带。在它之外还存在一个灵性的领域，被描述为在神的高级本性下运作。这一领域在《乌帕尼沙德》（Upanisads）中被这样描述：“不需要太阳、月亮或星星，这个居所也不用电或任何形式的火照亮。所有的物质宇宙都是被灵性光芒的反射光照亮的。因为那个高级的自然总是自明的，所以即使在最黑暗的夜晚我们也能看到光线。”在《Hari-vamsa》中至尊主自己解释灵性的本性如下：“非人格的梵（非人格的绝对）的耀眼光芒照亮了所有存在，无论物质的还是灵性的。但是，噢，巴拉达，你必须懂得这梵光是我身体的光芒。”在《布茹阿玛·莎密塔》（Brahma samhita）中也证实了这个结论。不能认为利用物质手段，如宇宙飞船，就能达到那个居所。但可以确信一点，谁到达了奎师那的灵性居所，便能够毫不间断地享受永恒的灵性极乐。”作为易犯错误的生物体，我们有两种存在状态。一种称为物质存在，充满了生、老、病、死的痛苦；而另一种称为灵性存在，是永不间断的永恒的、极乐的、充满知识的灵性生活。在物质存在中，我们受到物质身体概念和心意的束缚，而在灵性存在之中，我们能够常常尝到与人格神的快乐的、超然的接触。在灵性存在里，我们从不会忘记神。
奎师那知觉运动试图将灵性存在带给全体人类。在现在的物质知觉中，我们依附于感官的、物质的生命概念，但通过对奎师那的奉献服务或奎师那知觉，就可立即摆脱这种概念。如果我们遵守奉献服务的原则，便能摆脱物质的生命概念，并且即使是处在各种物质活动当中，也能从善良、情欲和愚昧形态中解脱出来。每个从事物质事务的人都能从《回归神》杂志及奎师那知觉运动的其它文学作品中获取最高利益。这些文学帮助人们斩断不屈不挠的物质存在的榕树之根，得到授权训练我们弃绝一切与物质的生命概念关联的事物，使我们品尝到万物的灵性甘露。这个阶段只有凭借奉献服务才能达到，别无他法。凭借这些服务，即使在这一生也可以立即获得解脱（mukti）。大多数的灵性修习者都染上了物质主义的色彩，而纯粹的奉献服务脱离所有的物质污染。渴望回归神的人只须遵守奎师那知觉运动的原则，并把知觉专注于至尊主——人格神奎师那的莲花足。
2． 什么是奎师那知觉？
一九七五年七月，在费城奎师那知觉中心圣帕布帕德的住所里，圣帕布帕德会见了自由撰稿人桑迪·尼克松。这次讨论是对奎师那知觉的一次绝好介绍，涉及的基本题目包括哈瑞·奎师那曼陀罗；灵性导师与神的关系，真假灵性导师的区别；妇女在奎师那知觉中的地位；印度的等级制度以及基督知觉与奎师那知觉的连系。
尼克松夫人：我的第一个问题非常基本。什么是奎师那知觉？
圣帕布帕德：奎师那的意思是神。我们都与他有密切的联系，因为他是我们原初的父亲。但是我们忘记了这个联系。当我们有兴趣知道“我与神有什么样的联系？什么是生命的目的？”时，我们就称为具有奎师那知觉。
尼克松夫人：奎师那知觉是怎样在实践者心中培养起来的呢？
圣帕布帕德：奎师那知觉已经存在于每一个人的内心深处，但由于我们物质性的条件化生命，我们忘记了这一点。念颂哈瑞·奎师那曼陀罗的过程——哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那，奎师那，哈瑞·哈瑞；哈瑞·茹阿玛，哈瑞·茹阿玛，茹阿玛，茹阿玛，哈瑞，哈瑞——复苏了我们已有的奎师那知觉。例如，几个月以前，这些美国和欧洲的男孩儿和女孩儿还不知道奎师那，但就在昨天我们看到他们在整个茹阿查亚陀游行（奎师那知觉运动发起的世界各大城市一年一度的节日）里怎样自始至终地唱颂哈瑞·奎师那并在狂喜中舞蹈。你认为这是假装出来的吗？不，被装出来的是，不会有人一连几小时地唱颂和舞蹈。藉着遵循一个真正的程序，他们的奎师那知觉实际上被唤醒了。《采坦尼亚的教导》（Madhya22.107）中解释这一点说：
nitya-siddha krsna-prema 'sadhya'kabhu naya
sravanadi-suddha-ditte karaye udaya
奎师那知觉在每个人的心里沉睡，而一旦与奉献者接触，它就会被唤醒。奎师那知觉不是假装的，就如一位年轻小伙子在同一位年轻姑娘联谊时唤醒了他的本来的吸引力。同样，如果在同奉献者的联谊当中聆听奎师那，沉睡的奎师那知觉就被唤醒了。
尼克松夫人：奎师那知觉和基督知觉有什么不同？
人们常问：“帕布帕德是谁？”这通常是个很难回答的问题。因为他的光彩往往被传统的称呼所遮盖。在不同的时候，人们称他为学者、哲学家、文化使节、多产作家、宗教领袖、灵性导师、社会批评家、圣人。实际上这些都是他而他却不单单是这些。当然没有人能把他混同于那些企业家式的“古茹”。他们来到西方国家，带着巧妙包装过的，搀了水的东方灵性主义（以迎合我们渴望立刻得益的迫切愿望，利用我们被充分证实了的灵性天真）。圣帕布帕德是一位真正的圣人（sadhu），充满深刻的睿智和灵性的敏感性——他深深关心、同情这个在很大程度上匮乏真正灵性尺度的社会。
为了启迪人类社会，圣帕布帕德撰写了大约八十卷有关印度伟大灵性经典的译著和研究撮要，以英文和其它多种文字出版。一九四四年，圣帕布帕德还单独创办了《回归神》杂志。现在这本杂志仅英文的月发行量就超过五十万册。这本《自觉的科学》所选的几乎所有会谈、演讲、文章和书信最初都出现在《回归神》杂志上。
在这些篇章里，圣帕布帕德阐述了同伟大圣贤维亚萨戴瓦(Vyasadeva)几千年前记载下来的相同的讯息——古老的印度韦达文学的讯息。我们看到，他经常娴熟自如地引述《巴嘎瓦德·歌依塔》、《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》和其它古典韦达著作中的章节。他用现代英文传播了其他伟大的自觉了的导师阐述了数千年的永恒知识。这些知识解开我们内在的自我、自然、宇宙以及存在于我们心里和心外的至尊自我的奥秘。圣帕布帕德以惊人的简洁明了和令人信服的雄辩，论证了自觉的科学与现代社会和现代人的生活的重大关系。
这本不同寻常的书所选的三十六篇文章中，我们可以聆听到圣帕布帕德到达美国时的动人诗篇，同著名的心脏病专家交换关于“灵魂研究”的看法，向伦敦广播公司揭示有关“轮回”的科学，发表在伦敦《时报》上的识别真假古茹的有力评述，同一位德国本尼迪克牧师关于奎师那和耶稣基督的对话，对超知觉和因果定律的洞察，与一位俄国主要学者关于灵性共产主义的对话，以及与门徒们之间关于现代伪科学的亲密谈话。
你可以凭自己喜欢按顺序读这些篇章，也可以从最先引起你兴趣的地方开始读。这本《自觉的科学》会给你的认识带来新的挑战，使你受到鼓舞和启迪。
编 者
注：本书出现的《巴嘎瓦德·歌依塔》又译为《博伽梵歌》
哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞
哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞
一、学习自我的科学
1．发现自我
你是谁？……你是你的身体？还是你的心意？或者是更高的什么？你知道你是谁，还是自以为知道？这很重要吗？我们的物质主义社会，连同它的无知的领袖，实际上禁止我们探求我们真实的、更高层的自我。相反，仅仅为了身体的缘故，我们将宝贵的时间用来维持、装饰和娇惯我们的身体。有什么不同的选择吗？
这个非常重要的奎师那知觉运动旨在拯救人类社会免于灵性毁灭。目前，人类社会正被盲目无知的领袖们误导着，他们不知道人体生命的目标。人体生命的目标是自觉和重建我们失去的和至尊人格神的关系。这一点被遗漏了。奎师知觉运动试图启发给人类社会这一非常重要的目标。
根据韦达文明，生命的完美境界是觉悟自己与奎师那——神的关系。所有超然科学的权威都接受《巴嘎瓦德·歌依塔》为一切韦达知识的基础。从这本书中，我们了解到不仅人类，所有生物都是神的部分和微粒。部分是用来服务整体的，正如双腿、两手、十指和耳朵是准备服务整个身体。我们生物体作为神的部分和微粒，责无旁贷地要为神服务。
我们的实际地位是：我们总是服务于某人，或者是我们的家庭、国家或者是社会。如果没有谁可以服务，有时，我们会养一只宠物猫或狗，并为它们服务。所有这些事实证明，我们法定地意味着服务。但是，尽管我们尽了最大的努力服务，我们仍感到不满足。我们服务的对象也不满足。在物质层面上，每个人都感到迷感。原因就是这些服务没有朝着正确的方向进行。例如，如果我们想为一棵树服务，我们要浇树根。如果我们把水浇在叶子、树杆和树枝上，没有丝毫帮助。如果至尊人格神受到服务，所有的部分和微粒都会自然而然地满足。因此，所有的福利活动，连同为社会、家庭和国家的服务，都由于服务至尊人格神而实现了。
每个人体生命的职责是理解他与神的法定地位,并据此去行动。若能如此，我们的生命就成功了。但是，有时我们会提出异议并且说：“没有神”或“我就是神”甚至“我不在乎神。”但在实际中，这种挑战的精神并不能救我们。神就在那里，每时每刻我们都能看到他的存在。如果我们在活着的时候拒绝看到他，他就会以残酷的死亡降临到我们面前。如果我们不去选择认识他的某一特征，我们就会认识到他的另一特征。因为至尊人格神是整个宇宙展示的最初根源，所以他具有许多不同的特征。一言以蔽之，想要逃脱他是根本不可能的。
这个奎师那知觉运动不是盲目的宗教狂热，也不是哪个新暴发户发起的反叛革命。它是一种权威的，科学的方法，使我们触及到我们与至尊性格神——至尊享乐者的关系的永恒、必然性实质。奎师那知觉仅仅涉及我们与他的永恒关系以及如何履行相关的职责，因而使我们在目前的人体生命中就能达到生命最高的完美境界。
我们必须经常想到这个特殊的人体生命的形式是灵魂经历几百万年的转世轮回才得到的。在这种特殊的生命形式中解决经济问题比在低等动物的生命形体中容易得多。有猪、狗、骆驼、驴子等等，它们的经济需求同我们的同等重要，但是这些及其它动物的经济问题只能在原始条件下解决，而人类按照自然法则，则被提供了舒适生活的一切便利条件。
为什么人被提供了比猪或其它动物更好的生存机会？为什么政府的高级官员提供有比一般职员更优厚的舒适生活的设施呢？答案很简单：重要官员必须履行比普通职员更重要的职责；同样人类必须肩负比动物更高的责任，而动物仅仅忙于填饱它们饥饿的胃。但是按照自然法则，现代动物式的文明标准仅仅增多了填饱胃的问题。当我们为了灵性生活接近这些衣冠楚楚的动物时，他们却说他们只想为填饱肚子工作，没有必要探求神的知识。然而，尽管他们渴望努力工作，失业的问题总是存在，自然法则也制造了很多障碍。尽管如此，他们仍旧否认承认神的必要性。
我们被赋予这样的人体生命不是仅为象猪狗一样努力工作，而是为达到生命最高的完美境界。如果我们不想获得完美，自然法则就会迫使我们必须非常努力地工作。在卡利年代（这个年代）的末期，人们将会为得到一小片面包而不得不象驴子一样地辛勤劳动。这个过程刚刚开始，每年人们都将为了更少的薪水而不得不付出更艰苦的努力。然而，人体生命不是为了象动物一样地辛勤劳作，如果一个人没能完成他的人类使命，按照自然法则，他就会被迫投生到低等的生命种族。《巴嘎瓦德·歌依塔》生动形象地描述了灵魂怎样依据自然法则投生到物质世界，得到一个适合在物质世界里享受的身体和器官。
《巴嘎瓦德·歌依塔》还说到，那些试图接近神，但是没有完成这一历程的人——换句话，那些没能达到完美的奎师那知觉的人——将得到机会诞生在灵性进步的家庭或经济富裕的商贾家庭。如果连不成功的灵性追求者还有如此机会得到高贵的父母，那么那些实际上已经达到了想欲的成功的人们又会怎么样呢？因此回归神的尝试，即使半途而废，也保证了在下一生里有好的出生。不论灵性进步还是经济富足的家庭对灵性进步都有益处，因为在这两种家庭中可以得到好的机会，从前一生停止不前的那一点开始继续进步。以灵性观点，良好的家庭气氛便于培养灵性知识。《巴嘎瓦德·歌依塔》提醒这些出生好的幸运者，他们的好运是上一世奉献活动的结果。不幸的是，这些家庭里的子女不看《巴嘎瓦德·歌依塔》，他们被麻亚（假象）误导了。
诞生在富有家庭的人从生命一开始便解决了食品充足的问题，在以后可以过一种相对轻松舒适的生活，如此就有机会在灵性上自觉。但是不幸地，在现今铁器年代（充斥着机器和机械化的人的年代）的影响下，富有家庭的儿子们被误导了，只顾感官享乐；他们忘记了这个灵性启迪的好机会。所以自然按照她的法律点燃了这些金房子。金色城池兰卡，在恶魔茹阿瓦那（ravana）的统治下被烧为一片灰烬。这就是自然定律。
《巴嘎瓦德·歌依塔》是奎师那知觉这门超然科学的入门知识。所有负责的政府首脑都应参照《巴嘎瓦德·歌依塔》来制定经济及其它计划。我们生来不是为了须象在摇摇欲坠的危台上找寻平衡般地解决生活中的经济问题，而是为了去解决自然定律给我们提出的生命的终极问题。如果没有灵性运动，文明就会象一潭死水。灵魂移动了躯体，活动的躯体又移动了世界；而我们关心自己的躯体，对移动躯体的灵魂却一无所知。没有灵魂，身躯是不能动的或者说是死的。
人体生命是出色的交通工具，凭借它可以进入永恒的生命。它是渡过物质存在——无知之洋的不可多得的重要船只。船上有熟练的船夫——灵性导师掌舵。承蒙圣恩，小船得以乘风破浪，一路顺风。有如此多的吉祥因素，谁会不乘机越过无知之洋呢？如果谁忽视了这个好机会，应理解他纯属在自杀。
在火车的头等车箱里当然极为舒适，但是如果火车不向目的地行进，空调设施有何益处？现代文明太注重使物质躯体舒适，却没人了解生命的真实目标。生命的真实目标是回归神。我们不应仅仅坐在舒适的车厢里，还应当看看列车是否向着真正的目的地前进。物质躯体舒适了，却付出了忘记生命要义——重获失去的灵性身份的代价，则终究是无益的。人体生命之舟以特定方式建造，使之必须向着一灵性目标航行。不幸的是，由于五条强壮的锁链，躯体之舟抛锚在世俗的知觉中。五条粗壮的锁链是：（１）出于对灵性知识的无知，依附物质躯体；（２）依附和躯体有关连的亲属；（３）依附出生地及物质拥有，如房屋、家具、地产、财产、商业契约等；（４）依附因缺乏灵性观点而显得很神秘的物质科学；（５）依附宗教形式和神圣的仪式，不知使之神圣化的至尊人格神和他的奉献者。这些使人体生命之舟抛锚的依附在《巴嘎瓦德·歌依塔》第十五章中有详细的解释。它们被比作一棵根深蒂固的榕树，这棵榕树对大地的附着有增无减，要想把它连根拔起非常困难。但是，神推荐了如下的程序：“这棵树的真实形式在这个世界里难以觉察。没人知道它终于何处、起于何地、根基在哪里。但一个人必须以决心和弃绝把它砍倒。在此过程中，须寻找到那个自他离开之后就从未回去过的地方。他应在那里向至尊人格神皈依。从不可追忆之时起，万物皆自他而始，居于其中。”（Bg.15.3-4）
无论是科学家还是心智推敲家都没有达成有关宇宙情况的一致结论。他们所做的一切就是提出不同的假设。其中一些人说这个物质世界是真实的，另一些人说它是一场梦，还有些人说它是永恒存在的。世俗的学者们就是这样各持已见。但事实是无论是世俗的科学家还是心智推敲家都没能发现宇宙的起始和它的极限。无人能说出它起于何时，如何在太空中浮动。理论上，他们提出一些定律，如万有引力定律，但事实上他们不能把这条定律付诸实践。由于缺乏有关真理的确切知识，人人都急于提出自己的一套理论，以赢得声誉。但事实上，这个物质世界充满痛苦，没人能单靠提出一些有关于此的理论便消除这些痛苦。至尊人格神全然知悉他的创造里的一切，他告诉我们只有渴望脱离这个痛苦的存在才是我们最大的利益。我们必须不依附任何物质事物。如果我们想尽量减少物质存在的不幸，应使之百分之百的灵性化。铁非火，但不断地与火接触就能变成火。同样，使物质活动灵性化就可变得不依附物质，而不是物质上的无所作为。无所作为只是物质活动的消极面，而灵性活动不仅否定了物质活动，还是我们真实生命的活跃。我们应迫切地寻求永恒生命，或在梵——绝对真理中的灵性存在。梵的永恒王国在《巴嘎瓦德·歌依塔》中被描述为一个人到达了那里便不会回来的永恒国度。那就是神的王国。
我们的物质存在从何开始不可追溯，也没有必要了解我们是如何被束缚在物质存在中的。我们应满足于这种认识，那就是无论如何，从不可记忆的时间起，我们已经进入物质存在了，而目前的职责就是皈依是万源之源的至尊主。《巴嘎瓦德·歌依塔》（15.5）中指出了回归神的基本资格：“谁脱离假象、虚幻的声望、联系，理解永恒，免除物质欲望，脱离快乐与痛苦的二重性，了解如何皈依至尊人格神便到达了那个永恒的王国。”
确信自己的灵性身份，免除了物质存在的概念，不受假象的迷感，超越于物质自然的形态之上，不断从事于理解灵性知识，彻底摆脱了感官享乐，这样的人可以回归神。他被称为amudha，以区别于mudha——愚蠢的、无知的，因为他已从快乐与痛苦的二重性中解脱了。
神的王国的性质是什么？这在《巴嘎瓦德·歌依塔》（15.6）中被描述如下：“我的居所不是被太阳或月亮照亮的，也不是被电照亮。谁一旦到达那里，就永不再回到这个物质世界。”
虽然创造中的一切地区都在神的王国之内，因为神是所有星际的拥有者，神仍然有个人居所，并且全然有别于我们现在居住的这个宇宙。这个居所称作paramam——帕茹阿玛姆，或称至尊居所。即使在地球上也存在着生活水平高的国家和生活水平低的国家。地球以外，宇宙间遍布着不计其数的星球，有些被认为是高等星球，而有些则被认为是低等星球。无论何种情况，所有的星际都在神的外部能量的管辖之下。物质自然为了生存需要阳光或火光，因为物质宇宙是黑暗的地带。在它之外还存在一个灵性的领域，被描述为在神的高级本性下运作。这一领域在《乌帕尼沙德》（Upanisads）中被这样描述：“不需要太阳、月亮或星星，这个居所也不用电或任何形式的火照亮。所有的物质宇宙都是被灵性光芒的反射光照亮的。因为那个高级的自然总是自明的，所以即使在最黑暗的夜晚我们也能看到光线。”在《Hari-vamsa》中至尊主自己解释灵性的本性如下：“非人格的梵（非人格的绝对）的耀眼光芒照亮了所有存在，无论物质的还是灵性的。但是，噢，巴拉达，你必须懂得这梵光是我身体的光芒。”在《布茹阿玛·莎密塔》（Brahma samhita）中也证实了这个结论。不能认为利用物质手段，如宇宙飞船，就能达到那个居所。但可以确信一点，谁到达了奎师那的灵性居所，便能够毫不间断地享受永恒的灵性极乐。”作为易犯错误的生物体，我们有两种存在状态。一种称为物质存在，充满了生、老、病、死的痛苦；而另一种称为灵性存在，是永不间断的永恒的、极乐的、充满知识的灵性生活。在物质存在中，我们受到物质身体概念和心意的束缚，而在灵性存在之中，我们能够常常尝到与人格神的快乐的、超然的接触。在灵性存在里，我们从不会忘记神。
奎师那知觉运动试图将灵性存在带给全体人类。在现在的物质知觉中，我们依附于感官的、物质的生命概念，但通过对奎师那的奉献服务或奎师那知觉，就可立即摆脱这种概念。如果我们遵守奉献服务的原则，便能摆脱物质的生命概念，并且即使是处在各种物质活动当中，也能从善良、情欲和愚昧形态中解脱出来。每个从事物质事务的人都能从《回归神》杂志及奎师那知觉运动的其它文学作品中获取最高利益。这些文学帮助人们斩断不屈不挠的物质存在的榕树之根，得到授权训练我们弃绝一切与物质的生命概念关联的事物，使我们品尝到万物的灵性甘露。这个阶段只有凭借奉献服务才能达到，别无他法。凭借这些服务，即使在这一生也可以立即获得解脱（mukti）。大多数的灵性修习者都染上了物质主义的色彩，而纯粹的奉献服务脱离所有的物质污染。渴望回归神的人只须遵守奎师那知觉运动的原则，并把知觉专注于至尊主——人格神奎师那的莲花足。
2． 什么是奎师那知觉？
一九七五年七月，在费城奎师那知觉中心圣帕布帕德的住所里，圣帕布帕德会见了自由撰稿人桑迪·尼克松。这次讨论是对奎师那知觉的一次绝好介绍，涉及的基本题目包括哈瑞·奎师那曼陀罗；灵性导师与神的关系，真假灵性导师的区别；妇女在奎师那知觉中的地位；印度的等级制度以及基督知觉与奎师那知觉的连系。
尼克松夫人：我的第一个问题非常基本。什么是奎师那知觉？
圣帕布帕德：奎师那的意思是神。我们都与他有密切的联系，因为他是我们原初的父亲。但是我们忘记了这个联系。当我们有兴趣知道“我与神有什么样的联系？什么是生命的目的？”时，我们就称为具有奎师那知觉。
尼克松夫人：奎师那知觉是怎样在实践者心中培养起来的呢？
圣帕布帕德：奎师那知觉已经存在于每一个人的内心深处，但由于我们物质性的条件化生命，我们忘记了这一点。念颂哈瑞·奎师那曼陀罗的过程——哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那，奎师那，哈瑞·哈瑞；哈瑞·茹阿玛，哈瑞·茹阿玛，茹阿玛，茹阿玛，哈瑞，哈瑞——复苏了我们已有的奎师那知觉。例如，几个月以前，这些美国和欧洲的男孩儿和女孩儿还不知道奎师那，但就在昨天我们看到他们在整个茹阿查亚陀游行（奎师那知觉运动发起的世界各大城市一年一度的节日）里怎样自始至终地唱颂哈瑞·奎师那并在狂喜中舞蹈。你认为这是假装出来的吗？不，被装出来的是，不会有人一连几小时地唱颂和舞蹈。藉着遵循一个真正的程序，他们的奎师那知觉实际上被唤醒了。《采坦尼亚的教导》（Madhya22.107）中解释这一点说：
nitya-siddha krsna-prema 'sadhya'kabhu naya
sravanadi-suddha-ditte karaye udaya
奎师那知觉在每个人的心里沉睡，而一旦与奉献者接触，它就会被唤醒。奎师那知觉不是假装的，就如一位年轻小伙子在同一位年轻姑娘联谊时唤醒了他的本来的吸引力。同样，如果在同奉献者的联谊当中聆听奎师那，沉睡的奎师那知觉就被唤醒了。
尼克松夫人：奎师那知觉和基督知觉有什么不同？
下载地址：
点击下载TXT